编者按 ：本文作者王润稼博士为北方工业大学讲师 、尊龙凯时人生就是搏研究员 。此文已经全文刊登在《内蒙古师范大学学报》（哲学社会科学版）2019年第4期第45-50页 。经作者本人的授权 ，在本网站全文推送 。

 王润稼[①]

[摘 要]  茶道哲学的产生受所处地域文化生态的深刻影响 ，持有不同文化观念之人会形成对茶道哲学的不同理解 ，人们以茶为媒 ，将自己先在的思想见解 、哲学理念投入茶事之中 ，形成了多元的茶道哲学理路 。格物致知作为儒学的重要理念 ，内在关涉了认识论与心性论的双重向度 ，其内在的精神义理也深刻影响着中华茶道的文化构念与哲学运思 。无论是格茶之后实现的智苏与心醒 ，还是中华茶礼的人文实践 ，都无不体现出中华茶道哲学对心性论与认识论的独特理解 ，实现了心与智 、情与理的统合交融 。

[关键词]  中华茶道哲学；格物致知；心与智；圆融

 

茶道作为一种精神性的文化存在 ，从根本上受所处地域文化生态的影响 。中华文化构念之下形成的茶道 ，以及其背后所蕴含的哲学义理 、价值追求 ，实质上是对本土文化的一种言说与表达 。中华茶道所内在呈现出的是中国人独特的思维理路 、生活方式 、价值观念等 ，亦即国民性格和民族心性的生动显扬 。茶 ，作为自然之物 ，其自身本不构成特定的文化意象 ，只有当茶被人所发现 ，为人所关照 ，人将自身的情感 、运思投射到茶之中 ，才产生出茶文化 。因此 ，茶成为彰显人之心性 、展现人之才思的负载与良媒 。茶文化并非是先验地存在于人类世界之外 ，其生成与发展离不开具有人文关怀的茶人 ，是人在品茶中赋予了茶以文化内涵与哲学意象 ，而品茶的人 ，已先在地具有了自己的文化视野与价值关照 ，这必然反映到茶人对茶文化的理解之中 。中 、日 、韩以及西方何以对茶文化具有多元的差别性理解 ，其原因正在于自身先在的文化前见 。儒学作为中华文明传统中的主流文化 ，对国民性格影响深远 ，无论是社会大传统还是民间小传统 ，都无不透露出儒学的价值理念 。本文试图以儒学为理论根基 ，以“格物致知”为分析基础 ，发掘中华茶道与儒学的内在关联 ，进而对中华茶道中认识论与心性论的统合做出可能的诠释 。

 

一 、格物致知 ：“智”与“心”的双重关涉

梁漱溟在其所著《中国文化要义》中 ，对东西方文化进行了深入的研究比较 ，得出中国文化个性殊强的结论 ，他讲道 ：“中国以偌大民族 ，偌大地域 ，各方风土人情之异 ，语言之多隔 ，交通之不便 ，所以树立其文化之统一者 ，自必有为此一民族社会所共信共喻共涵育生息之一精神中心在 。惟以此中心 ，而后文化推广得出 ，民族生命扩延得久 ，异族迭入而先后同化不为碍 。”^[1]99儒学作为传统中国的主流文化形态 ，对于国民的思维方式 、内在品格 、生活态度等都产生了深远影响 ，显现中国文化要义的伦理本位 、礼俗传统 、道德规约等也都以儒学思想为导向 。牟宗三曾撰文明晰了中西文化的内在差异 ，他认为 ，中国文化具有“综合的尽理精神” ，是道德的 、实践的 、内向的 、天人合德的；而西方文化则是一种“分解的尽理精神” ，是自然的 、观解的 、外向的 、与物为对的 。牟宗三生动地指出 ，西方文化精神可谓“方以智” ，中国文化的“综合的尽理”则是“圆而神” 。^[2]70由此可见 ，在儒家文化构念之下 ，情与理 、内与外 、认识论与心性论等呈现出一种和谐圆融的状态 ，这典型地表现在儒学对“格物致知”的发明理解之中 。

格物致知 ，最早见于儒家经典《礼记·大学》中的如下表述 ：“大学之道 ，在明明德 ，在亲民 ，在止于至善……物格而后知至 ，知至而后意诚 ，意诚而后心正 ，心正而后身修 ，身修而后家齐 ，家齐而后国治 ，国治而后天下平 。”在《大学》所言“格物 、致知 、诚意 、正心 、修身 、齐家 、治国 、平天下”的修养成圣“八条目”之中 ，格物和致知是作为“八条目”初始二目存在的 ，这足以看出格物致知在儒学体系和个人修身中的本根性地位 。后世众多儒学思想家在不离儒门本义的前提下 ，对格物致知有着多样的理解 。其中最具有代表性 ，亦对后世影响最大的 ，莫过于以二程 、朱熹等为代表的宋明理学一派对格物致知的发微 。

程颐对格物致知有着经典解释 ：“格犹穷也 ，物犹理也 ，犹曰穷其理而已也 。穷其理 ，然后足以致之；不穷则不能致也 。格物者适道之始 ，欲思格物 ，则固已近道矣 。是何也？以收其心而不放也 。致知者 ，吾之所固有 ，然不致则不能得之 ，而致知必有道 ，故曰 ：‘致知在格物’ 。”（《二程集》上册）程颐将“格”解释为“穷” ，将“物”解释为“理” ，因此“格物”就是“穷理” ，即“穷尽道理”；“致”是“尽”或“推致”的意思 ，“知”是人们所寻求的道理 。依儒学看来 ，“物我一理 ，明此则尽彼” ，天下万物 ，虽然各不相同 、各有其性 ，但追根溯源之后就会发现它们都是出于一个理 ，也就是儒家所讲的“天理” 。格物致知 ，正是通过体察事物来了解 、穷尽其中的理 ，以此获得智识 、完善本心 ，最终通达“天理” 。

人的智思与善性非由外铄 ，而为天性本然所有 ，但人们在后天的生活中 ，过分追迷于外在欲念 ，从而遮蔽了本有的心性与智慧 。格物致知的功夫意在使人认识自己 、看清世界 。所谓 ：“‘致知在格物’ ，非由外铄我也 ，我固有之也 。因物有迁 ，迷而不知 ，则天理灭矣 ，故圣人欲格之 。”（《二程集》上册）因此 ，格物致知 ，是一种深刻的觉解 。它以体认天理为终极旨归 ，内在关涉了智与心的双重向度 。一方面 ，格物致知可以在辨识万物之中洞察天理 ，增进人的智识 。儒家所格之物的范围极为广博 ，自然万物均在其认知视野之内 。程颐认为“一草一木皆有理 ，须是察” 。由此我们可以看出 ，在儒学思想中 ，格物并没有拘泥于特定的某事某物 ，而是有一个广大范围 ，“读书讲明义理”“论古今人物别其是非”“应事接物而处其当”等等 ，都属于格物的范畴以使人致知 。如此以来 ，主体自身的智慧必然在认识万物的过程中不断增益 。另一方面 ，格物致知需向里用力 、反躬自省 ，注重本心的居敬涵养 、主一无适 ，在此修炼进程中 ，“心”“性”“智”是一体的 ，“万物皆备于我矣” ，内在自我与外在万物是关联互通的 。由此可见 ，格物致知既是儒学认知事物的运思方式 ，是一种智的习得；也是儒学锤炼心性的修养功夫 ，是一种心的苏醒 。它关涉了心与智的双重向度 ，将认识论与心性论统合为一个整体 。