从物理属性上说 ，“茶”具有极高的亲和力 ，可以与多种物质相混合 ，并配以多种加工制作方法 ，从而生成多款茶类 ，形成庞大的茶的“家族” 。同样 ，由茶而予以思想提炼 、审美定格所发展出来的“茶道”也具有不逊于此的特性 ，这些特性可以概括为茶道的广泛渗透性或者无边界延展性 。藉茶道上达天道 、下及人道；前连历史人文 、后续产业商界 。

就中华茶道而言 ，中华文化的绝大多数元素（特别是人文层面的元素）都有所汇集 、凝练 ，茶道与诗 、琴 、画 、曲 、香 、乐等息息相关 ，可以说中国茶道是一门综合的学问和复杂深邃的文化现象 。其中 ，最浓厚的一笔 ，最深刻的印痕显然来自儒家思想 ，我们之所以大胆提出“儒茶”概念 ，也是基于对中华茶道中的儒家精神的体认和揭示 。

“儒家” ，无论思想或精神 ，并非故纸堆 ，而是活的传统 ，它一直处于发展 、演变 、分形的过程之中 ，历史上也先后出现了许多不同 、对立但又相互关联的各种学说 、流派 、分支 ，但在儒家思想构成了中国文化的核心部分这一意义上说 ，每一个中国人都有意无意地接受了儒家思想的影响 ，言行中流露出或多或少的儒家思想的因子或成分 。

茶与儒的相遇在中国是百分之百必然发生的事件 。在中国 ，茶的人工栽培和利用的文字记载已有两千余年的历史 ，在很长一段时期 ，茶只是作为药用和食用 ，此时茶只是万千可食用 、为人所利用的自然造物而已 ，是完全被动的客体 ，并未进入意义世界 ，更未成为文化现象 。唐代出现的“茶道” 、陆羽《茶经》所做的集大成 ，终于将茶变成了非物质性 、非日用型的审美对象和价值载体 。

中国茶道的即物性体现了儒家的自然主义倾向 。儒家提倡从日用人伦 、洒扫应对中完善自我 、成就事业 。茶道不离茶性 ，如咽苦 、生津 、回甘等 ，这也是茶道在中国广为普及 、为人乐道的根源 。

中国茶道的反身性再现了儒家的类比 、类推 、比附等思维方式 。将茶比做人的伴侣 、将品茶视为人生历程 ，从中两相对比 、观照 ，读出人生 、生活 、生命等多重意味 ，这些体验无法纳入到现代科学理性或西方逻辑原理之下 ，它是纯粹中国式的 、中国人式的表达方式 。

中国茶道的现世性很好地落实了儒家的现实主义关怀 。儒家相信常识 ，秉持中道 ，排斥极端激进主义 ，无论是抱残守缺的保守主义还是破字当先的理想主义 ，都不能得到儒家的首肯 。中国茶道受此影响 ，主张“精行俭德” ，不事张扬 。

儒家思想属于伦理型思想体系 ，注重人伦纲常和道德教化 。中国茶道尤其推崇“茶德” 。待客 、谈事 、各类礼仪中 ，敬茶都是一个重要内容 。茶与礼融合形成的茶礼是个奇妙的组合 。中国传统的礼制十分严苛 、繁琐 ，茶礼因茶香 、解渴带来身体舒适进而令人精神放松 ，拉近了主客间的距离 ，弱化了礼制的古板 。