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    史怀刚 :以《易》释茶 :以儒家易为中心

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    编者按 :本文是首届全国茶道哲学高峰论坛的会议论文 ,作者为暨南大学副教授史怀刚 ,他专长于中国古代哲学 ,本篇论文是他对中国茶道哲学的思考结晶 ,已经收录于他新近出版的力作《人文的世界 :中华优秀传统文化精讲》(暨南大学出版社2019 ,第202-213页) 。经作者授权 ,在我们的网站推送 ,以飨读者 。

     

    《易》为群经之首 ,大道之源 ,《四库全书·序目》说“易道广大 ,无所不包 ,旁及天文 、地理 、乐律 、兵法 、韵学 、算术 ,以逮方外之炉火 ,皆可援易以为说 ,而好异者又援以入易 ,故易说愈繁 。”以易道与茶道并看齐观 ,可以发现易道与茶道亦可相通 。但易道广大 ,著者试以儒家易为中心作一论述 。

     

    1.1 三才之道 :以易道释茶道的哲理基础

    易道是《易经》所阐发之理 ,帛书《要》篇中有一段孔子所做的易道诠释 ,可以借鉴 。“故明君不时不宿 ,不日不月 ,不卜不筮 ,而知吉与凶 ,顺于天地之心也 ,此谓《易》道 。故《易》有天道焉 ,而不可以日月生(星)辰尽称也 ,故为之以阴阳 。有地道焉 ,不可以水火金木土尽称也 ,故律之以柔刚 。有人道焉 ,不可以父子君臣夫妇先后尽称也 ,故要之以上下 。有四时之变焉 ,不可以万物尽称也 ,故爲之以八卦 。故《易》之爲书也 ,一类不足以亟(极)之 ,变以备亓(其)请(情)者也 ,故胃(谓)之易;有君道焉 ,五官六府不足尽称之 ,五正之事不足以产之 ,而《诗》《书》《礼》《乐》不□(足)百篇 ,难以致之 。”[1]孔子认为易道包括天道 、地道 、人道 ,还有四时之道 ,也就是卦气说 。所以《易》之书 ,包容万象 。深研易道 ,可以顺应天地人运行的规则 ,自然而然 ,不用观天象察地理 ,也不用占筮问神 ,就能趋吉避凶 。

    何为茶道?吴远之先生主编的《大学茶道教程》将茶道定义为人类品茗活动的根本规律 ,是从回甘体验 、茶事审美升华到生命体悟的必由之路 。[2]可以说茶道是将茶本身 、品茶及相关事项看作一整体 ,以茶为核心 ,建构出一套可以提升生命体验的生活方式 。从茶本身到茶具 、用水 、火候等皆有取舍 ,茶人将身心融入茶事 ,以茶为媒沟通天地自然 、你我他人 。茶本身所具有的特质与人自身的生理特质相互激发 ,苦后有甘 ,回味无穷 。茶事所形成的自然景观与人文景观两相呼应 ,创造出茶事审美 。无论是品茗自饮 ,还是与友人同座 ,皆可让人对生命有所启发 。所以茶道涉及天地自然之道 ,包罗人伦关系之理 。

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    黔南州惠水县蟒蛇坡的古茶树(陆德江摄)

    既然 ,易道与茶道皆有天地人之理 ,二者内在精神相通 ,当然可以易道表述茶道 ,以茶道明易理 ,相互发明 ,所谓“相看两不厌” 。事实上 ,在中国茶道的发展史上 ,早已有《易》与茶的交通互动 ,如茶圣陆羽之名 ,出自《渐》卦 ,其著《茶经》中也多有取象论茶之处 。具体来讲《茶经·四之器》以易数三 、六 、九确定风炉的规格 ,三代表天地人三才 ,六代表阴 ,九代表阳 ,以表明风炉之器合于阴阳之道 ,包有三才之理 。风炉之足 ,又刻有“坎上巽下离于中” ,及“体均五行去百疾”等 。坎水与巽风合为《井》卦 ,《井》之《彖辞》说“巽乎水而上水 ,井 。井养而不穷也 。”[3]井水甘美 ,养人利物 ,正象征风炉沸水 ,以待冲茶 。巽风与离火 ,合为《鼎》卦 ,其《彖》曰 :“鼎 ,象也 。以木巽火 ,亨饪也 。圣人亨以享上帝 ,而大亨以养圣贤 。巽而耳目聪明 ,柔进而上行 ,得中而应乎刚 ,是以元亨 。”以鼎取食 ,祭祀鬼神 ,养贤养民 ,正象征以茶为食 ,以风炉亨饪 ,利己利人 。坎水与离火 ,合为《既济》 ,其《象》曰 :“水在火上 ,既济 。君子以思患而豫防之 。”以火沸水 ,水火相济 ,但也预示新的开始 。

    又如唐苏广《十六汤品》中第六品为“大壮汤” 。[4]《大壮》是卦名 ,上雷下天 ,其卦辞为“大壮 ,利贞 。”《彖》辞的解释为“大壮 ,大者壮也 。刚以动 ,故壮 。‘大壮利贞’ ,大者正也 。正大 ,而天地之情可见矣 。”《周易》以阳为大 ,《大壮》卦中阳爻四而阴爻二 ,阳过于阴 ,是阳长而阴消 ,正大之象 。阳虽大长 ,但需要依礼而行 ,所以用正守大 ,大则可久 。《象辞》的解释为“雷在天上 ,大壮 。君子以非礼弗履 。”君子履礼而行 。概言之 ,大壮的意蕴是阳长阴消 ,阳不可过 ,物极必反 ,所以大壮即需知止 。以大壮为汤品 ,也是要取有止之意 ,汤水不可过 ,六分水即可 。

    综上而言 ,以易道释茶道 ,以易理所关注的天地人之道诠解茶道 ,可以为茶道提供一种立基于传统哲学的形上基础 。以茶道反观易道 ,也可以技通道 ,通过对茶树的生老 、茶叶的嫩枯 、冲茶时叶片的浮沉 、品味时茶汤的苦甘及冷暖等等的体认 ,感通阴阳之变 。

     

    1.2阴阳互通 :茶为良媒的易道解析

        茶为自然之物 ,但却渐成为生命个体在不同向度和层面沟通的良媒 。自从被人所发现 ,茶就渐脱其自然 ,而不断被“人化” ,也即是“人文化” 。品茗者从最初的对“以茶为食” 、“以茶为药”等物理性状的关注 ,发展到对“以茶修德” 、“以茶悟道法自然” 、“悟般若智慧”等精神价值的倾心 。茶成为沟通人与自然 、人与他人 、人与社会 ,特别是身心关系调养的良媒 。也就是说 ,在中国传统文化发展史中 ,儒道释三家虽思想有异 ,但皆把品茶作为一种生活 、修行的方式 。儒家以仁解茶 ,道家以自然无为解茶 。道教以服食采气 ,后以性命双修的仙学进路解茶 。佛教以般若智慧解茶 ,以茶悟佛理三昧 。当代的茶人吴远之 、高飞燕等以基督精神诠释演绎新的茶道 。[5]可以说 ,同样一杯茶 ,可被注入不同的精神 。唐裴汶言茶“参百品而不混 ,越众饮而独高” [6] ,我们要问 :为什么茶可以“独高” ,成为身心调理 、沟通人与自然的良媒首选 ,而非其它饮品呢?

    从易道解读茶道 “为何茶为良媒”的这一追问 ,可以从茶本身所表现出的二元结构中获得答案 。《系辞传》言 :“书不尽言 ,言不尽意 。”文字与语言 、意义之间存在不等值的关系 ,也即信息差 。并非所有的意义都可以用语言说尽 ,也并非所有的语言都可用文字尽书 。那么圣人之道就不能留传下来么?孔子的回答是 :“圣人立象以尽意 ,设卦以尽情伪 ,系辞焉以尽其言 。变而通之以尽利 ,鼓之舞之以尽神 。”《易经》通过卦爻象表达意义 ,卦爻象是抽象的阴阳爻符号 ,因其高度抽象而意义无穷 ,是个空的壳子 ,可以装入无限可能 。又系附上语言 ,也即卦爻辞以例证 。卦爻象是抽象的 ,卦爻辞是具体的 ,在具体的事例与抽象的符号之间 ,存有可无限联想的空间 。因此解读《易经》可以有众多进路 ,从哲学 、史学 、兵学 、医药 、数学 、天文等等不一而足 。

    以《易经》的结构特点 ,反照茶本身 。我们同样能看到这种具体和抽象之间的张力 。就自然性状而言 ,茶叶 、茶树皆是具体的 ,而茶的味道又是变化无穷的 。茶叶 、茶树的具象性与茶味意蕴的无穷形成一对矛盾 。茶汤的浓与淡 、甘与苦 、叶片的嫩与枯 、浮与沉皆是具体的 ,但品茗者当下的思绪是无穷不定的 。《易经》卦爻符号的阴阳 ,正可以表现为茶本身的粗细 、嫩枯 、甘苦 、浮沉等 。茶本身的这些二元的具象性 ,亦可抽象成阴阳的符号性 ,可以被品茗者依据个人生命体现无限解读 。中国茶的品饮史也正证明了这一点 。当人们充分认识到了茶本身的这种二元具象性 ,并对其在思想向度上加上解释 ,品茗行为就不再是基础性的物质需求 ,而变成了一种精神层面的诉求 :从品茗中以见道 、悟禅 、行仁德 。

    概言之 ,茶为沟通人与自然 、人与他人 、人与社会 ,特别是人自身身心调养的良媒 ,其根本原因 ,就在于茶本身天然具有二元具象性 。从易理上看 ,这种二元具象性相较于其他饮品 ,更易高度抽象 ,甚至可比拟阴阳的符号 。品茗者在茶本身的甘苦 、浮沉等多重二元中 ,注入无尽意蕴 ,从而生成无穷解读 。

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    黔南州惠水县蟒蛇坡古茶树的春茶芽(陆德江摄)

    1.3 以技达道 :儒家《易》与茶道的三重境界论

    儒家解《易》的旨趣是揭示一种人生修养的功夫和境界 。从《易传》来看 ,第一重境界为“极深研几” 。“夫《易》 ,圣人之所以极深而研几也 。唯深也 ,故能通天下之志;唯几也 ,故能成天下之务”(《系辞上》) 。圣人探索天地人之奥秘 ,寻求几微之变化 ,以小见大 ,趋吉避凶 。《易传》特别强调要知几 。“知几其神乎 !君子上交不谄 ,下交不渎 ,其知几乎?”(《系辞下》)几就是兆头 、苗头 ,“几者 ,动之微 ,吉之先见者也 。君子见几而作 ,不俟终日 。”(《系辞下》君子应识几 ,一叶知秋 ,《坤》卦初六曰 :“履霜 ,坚冰至 。”君子履霜 ,顺理而行 ,当知防患未然 。从而“知微知彰 ,知柔知刚 ,万夫之望 。”(《系辞下》)可见知几 ,不仅是人生修养的基础 ,也是修养最终之目的 。大事为之于小 ,难事为之于易 ,深研天地之理 ,体察人伦之道 ,培养知几功夫 ,是易道的第一重境界 。

    易道的第二重境界是崇德广业 。君子见几而作 ,将自身所探究之理 ,修之在身 ,有得于己 ,才能品德日积 ,才智日长 。将自身事业的发展 ,立基于自身德才之上 。《乾》之《文言》曰 :“君子进德修业 。忠信所以进德也 。修辞立其诚 ,所以居业也 。”君子以忠信修养品德 ,以诚待人 ,广开事业 。《恒》卦九三爻辞说 ,“不恒其德 ,或承之羞 ,贞吝 。”人无恒德 ,最终必会有咎害出现 。《系辞传》列出九卦以揭示君子进德修业的进路 ,称为“三陈九德 。”全文如下“是故《履》 ,德之基也 ,《谦》 ,德之柄也 ,《复》 ,德之本也 ,《恒》 ,德之固也 ,《损》 ,德之修也 ,《益》 ,德之裕也 ,《困》 ,德之辨也 ,《井》 ,德之地也 ,《巽》 ,德之制也 。《履》 ,和而至 。《谦》 ,尊而光 ,《复》 ,小而辨于物 ,《恒》 ,杂而不厌 ,《损》 ,先难而后易 ,《益》 ,长裕而不设 ,《困》 ,穷而通 ,《井》 ,居其所而迁 ,《巽》 ,称而隐 。《履》以和行 ,《谦》以制礼 ,《复》以自知 ,《恒》以一德 ,《损》以远害 ,《益》以兴利 ,《困》以寡怨 ,《井》以辨义 ,《巽》以行权 。”概言之 ,从《履》 、《谦》 、《复》 、《恒》 、《损》 、《益》 、《困》 、《井》 、《巽》九卦中 ,《易传》详述了君子进德修业之方 ,以知礼谦逊为核心 ,以反身自处损益其德为方向 ,以立不易方之恒心为信念 ,以穷难困厄为磨砺 ,以养人利物为事业 ,以顺理至命为极致 。君子应在身修德养中广开事业 。

    易道的第三重境界是开物成务 。《系辞传》言“夫《易》何为者也?夫《易》开物成务 ,冒天下之道 ,如斯而已者也 。”《易》最大的特点就是囊括天下全部的规则 ,开发万物之理 ,成就万民之业 。所以《易经》所阐明的道理 ,经过修之于身 ,要向外拓展 ,施之于人 ,“是故圣人以通天下之志 ,以定天下之业 ,以断天下之疑”(《系辞传》) ,将知合于行 ,且由行中知 ,从而知行合一 。“夫大人者 ,与天地合其德 ,与日月合其明 ,与四时合其序 ,与鬼神合其吉凶 ,先天而天弗违 ,后天而奉天时 。天且弗违 ,而况于人乎?况于鬼神乎?”(《乾·文言》)与天地合德 ,与日月合明 ,守时知序 ,自然而然 。这也就是孔子所说“从心所欲 ,不逾矩”(《论语·为政》) 。如果将儒家易所说三重境界与《大学》的三纲领相对照 ,就可以看出 ,极深研几的过程就是在“明明德” ,崇德广业的境界则相当于“亲民” ,而开物成务 ,则是“止于至善”之境 。

    就中国茶史而言 ,以茶论道 ,茶道对茶本身的设定 ,也可概括为三重境界 。第一重境界是识茶 。识茶是品茶之始 。茶之品种 、养种之方法 、制茶之过程 、保存之手段 、茶具之治制与配对 、冲泡之技巧 、奉茶之礼节等等不一而足 ,皆需要茶人学习认知 。这一过程不仅需获取间接经验 ,如读茶史 ,明茶理 ,更需要直观体认 ,将知识变现为行动 。陆羽言“茶有九难 :一曰造 ,二曰别 ,三曰器 ,四曰火 ,五曰水 ,六曰炙 ,七曰末 ,八曰煮 ,九曰饮”[7] ,这九难皆是从技术上下功夫 ,可以说是识茶的过程 。

    第二重境界是转识成智 ,以茶生慧 。茶人于识茶中养成品德 ,将茶之自然性状 ,以人文关照之 ,从而将人文精神与茶本身相通 。这种指向之所以超越了识茶境界 ,即在于茶人通过茶本身与己身精神之互通 ,可以反辅心灵 ,感悟人生 。如能将所获饮茶体验贯彻于人生终始 ,则茶人德性自修 ,气质自改 。陆羽言“茶之为用 ,味至寒 ,为饮 ,最宜精行俭德之人” [8] ,又言“茶性俭 ,不宜广 ,则其味黯澹” [9] 。可见以俭德沟通茶本身与人道 ,是陆氏以茶生慧之所见 。裴汶言茶“其性精清 ,其味浩洁 ,其用涤烦 ,其功致和” [10] ,茶性的精清浩洁 ,可以助成人道之涤烦致和 。可见 ,裴氏认为茶不仅可以调养生理 ,亦可以洗涤心灵 ,是药食同源 ,且兼有精神层面的功能 。概言之 ,以茶生慧 ,即是指在识茶的基础上 ,注重人文精神 ,推“茶本身”明“人道” ,实质是“人文”与“自然”的视界融通 。

    第三重境界是悟道 。何为“道”?儒学的圣贤气象 、道家的自然无为之意境 、道教的成仙得道之理想 、佛教的成佛之果位 ,皆有对“道”的不同解读向度 。亦即是说“道”为虚位 ,如空的筐子 ,可以装入各色物品 。所以以茶悟道 ,由茶而得道 ,可以有多种指向 。将悟道作为茶道的第三境界 ,实质是将茶本身作为可以体悟“道”的良媒 ,品茶也即在品道 。如赵州和尚所言的“吃茶去”公案 ,“吃茶”可以成为体悟般若智慧的媒介 ,以茶言禅 ,正如以手指月 ,关键不在茶(手)而在于禅(月) 。再如朱熹以茶言其理学宗旨 ,认为“茶本苦物 ,吃过却甘”与儒家义理“始於忧勤 ,终於逸乐 ,理而后和”相通 。朱熹又以茶德比拟君子之风 ,言 “建茶如‘中庸之为德’ ,江茶如伯夷叔齐” 。[11]可见 ,朱子以武夷茶性的醇厚中和与君子中庸之德相应和 ,以品茶修德 ,将品茗作为磨炼性子 、修养本心的方法之一 。

    综上而言 ,茶道的三重境界 ,知茶 、生慧 、悟道 ,可以与易道的极深研几 、崇德广业 、开物成务一一对应 。知茶是技术的学习 ,可以相当于易道的极深研几 ,是以茶为一 ,探究茶本身的学问 、茶礼的规范等等 ,是识茶 、习茶的过程 。唯精唯一 ,若想遍识天下茶 ,明茶之性 ,辩茶之真 ,如不能全身心投入 ,精研其道 ,则无法获得 。以茶为媒 ,由知茶而渐生慧 ,积成德行 。此为第二境界 ,相当于易道之崇德广业 。用茶启发自身 ,沟通人我 ,在各种关系中融入由品茗所获得的人生感悟 ,最终达于德与行皆完满圆融的状态 。这就是茶道的第三境界悟道 ,相当于易道的开物成务 。返朴归真 ,一杯茶 ,可以交心 ,尽显人情关爱 。一杯茶 ,可以生慧 ,助人文思泉涌 。一杯茶 ,可以悟道 ,恒念仁者爱人 。

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    茶农登上古茶树采摘春茶(陆德江摄)

     

    1.4体德行仁 :茶礼与卦德的互释

        每卦皆有卦德 。《周易》64卦并非只有64种不同的卦德 ,而是通过64卦折射出不同的人生状况 ,是随象举例 。在解卦中 ,以卦爻辞与卦爻象相关互照 ,从而可以得意忘象 ,得象忘言 。

        以茶礼为例 。儒家之礼最根本的就是仁 。“人而不仁 ,如礼何?人而不仁 ,如乐何?”若是缺少仁爱之心 ,就是所奉之茶 ,再名贵难得 ,也品之无味 。品茶品的是人际温情 ,志同道和 ,茶暖则心香 ,这也正是《同人》卦之象 。《同人》卦象 ,上天下火 ,天在上 ,而火炎上 ,表明君子志趣相投 ,但又和而不同 。《同人》卦强调 ,与人和同不仅要和同家人 、族人 、友人 ,还要和同效人 、野人 ,即陌生人 。其卦九五爻辞言 ,“同人先号咷而后笑 ,大师克 ,相遇 。”与朋友相聚 ,先号啕大哭 ,后又欣喜欢笑 。是因为九五爻 ,居中得正 ,虽然所追求的事业困难重重 ,但有志同道合之人相助 ,最终功成事遂 ,所以先哭后笑 。与友人相聚 ,茶香心暖 ,互诉衷肠 ,即使人生坎坷 ,杯茶交心 ,也能再起征程 。《帛书易传·二三子》言“和同者众 ,以济大事 。”反之若只是同人于门 ,或只限于同人于宗 ,自闭其门户 ,不能和同 ,不广交朋友 ,必会自取致吝之道 。以茶和人 ,因缘际遇同处茶席 ,若能以茶为媒 ,以水为情 ,以叶为仁 ,定不会负这一期一会 。自此茶席 ,就可以多位朋友 ,多声反响 。

    儒学认为仁爱是人与人之间的真情实感 ,良好的社会风气 、人际关系 ,是比水火等物质需求更为重要的精神需求 。所以儒学是沿着将物质世界人文化 、道德化的理路 ,追求家国天下的秩序 ,找寻个体的安身立命之道 。将天地 、道器 、气理 、身体等等一切皆人文化 、道德化 ,以人文价值 、儒家伦理作为思考的立论点 。以水为例 。水为茶之母 ,饮茶即与茶为缘 ,也与水有缘 。唐王敷《茶酒论》说“万物须水 ,五谷之宗 。上应乾象 ,下顺吉凶 。江河淮济 ,有我即通 。亦能漂荡天地 ,亦能涸杀鱼龙 。”[12]孔子说 :“民之于仁也 ,甚于水火 。水火吾见蹈而死者矣 ,未见蹈仁而死者也 !”(《论语·卫灵公》)水火是人生存的物质基础 ,但水火有益而无情 ,可以生人 ,亦可害人 。人要制水火而用之 ,化无情为有情 。南宋洪迈在《容斋随笔》里说 :“《易》 ,《乾》《坤》两卦之下 ,继之以《屯》 、《蒙》 、《需》 、《讼》 、《师》 、《比》 ,六者皆有坎 ,圣人防患备险之意深矣 !”[13]《易经》以坎水为险 ,《乾》《坤》两卦后皆有坎水 ,就可体现出水的重要性 。无水则无生命 ,不防水则有大害 ,在用其益与防其害之相待同存中 ,就可以看到古人从水中汲取的智慧 。

    就《屯》《蒙》两卦言 ,皆是二阳四阴 。屯的六二乘初九 ,蒙的六三乘九二 ,都是以阴乘阳 。但《屯》的六二 ,居中位 ,所以体现出《易》强调的品质居中守正 ,因此虽然过程艰辛 ,但依然有善果可期 ,其爻辞有“女子贞不字 ,十年乃字” ,婚后十年未能生子女 ,但守中居正 ,终于心想而事成 。《蒙》卦六三 ,居下卦之极 ,当变动之时 ,位不当 ,不中不正 ,若不能自守其德 ,为外物所诱 ,结果必会不吉 。其爻辞为“勿用取女 ,见金夫 ,不有躬 。无攸利 。”以女子无德 ,见钱眼开 ,不顾体统 ,放弃矜持为例 ,说明失去中正之德 ,就无所可利 。君子守身居世 ,或行或处 ,或言或默 ,皆可从这两卦中得到启示 。

    遇坎虽险 ,但若思患预防之则可化险为吉 ,如《谦》卦 ,《谦》之二三四互卦成坎 ,初六 ,“谦谦君子 ,用涉大川 ,吉 。”《象》曰 :“谦谦君子 ,卑以自牧也” 。初六居下 ,在《谦》中 ,即为谦之又谦 ,有此谦德 ,当然可以渡过山川险阻 ,获得吉祥 。“惟德动天 ,无远弗届 。满招损 ,谦受益 ,时乃天道 。”(《尚书·大禹谟》)自卑而尊人 ,要以诚信为基础 ,所谓诚信 ,首先要经得住自己的道德标准的检验 ,《大学》言“所谓诚其意者 ,毋自欺也 。如恶恶臭 ,如好好色 ,此之谓自谦 。”《系辞》对“劳谦 ,君子有终 ,吉”的解释为“劳而不伐 ,有功而不德 ,厚之至也 。语以其功下人者也 。德言盛 ,礼言恭;谦也者 ,致恭以存其位者也 。”又言 ,“《谦》 ,德之柄也” ,以谦而行 。可见遇事则谦 ,茶事亦应如此 。谦以自牧 ,自卑以奉人 ,这样才能于茶席之中有悟有感 。

    茶席中总有得有失 ,有增有减 ,也就是有损有益 。《损》《益》也是《周易》中的两个重要卦象 ,这两卦对孔子的启发很大 ,他每读到《损》《益》两卦就会心生感叹 。帛书《要》篇中讲到孔子告诫自己的学生 :“夫《损》 、《益》之道 ,不可不审察也 ,吉凶之[门]也 。”《损》《益》两卦是可预知吉凶的门户 。孔子认为从卦气说上看 ,《益》卦上风下雷 ,在后天八卦的排序中 ,雷代表的春分 ,巽代表立夏 ,自春分到立夏正是阳长而阴消 ,所谓春生夏长 ,万物增益之时 。《损》卦 ,上山下泽 ,泽为秋分 ,艮为立春 ,由秋分到立春 ,表示万物终结而又重新开始 。所以说“《益》之始也吉 ,其终凶 。《损》之始凶 ,其终也吉 。”《益》卦开始时增益吉祥 ,但物极则反 ,所以终凶 。《损》卦开始之凶险 ,但否极泰来 ,又会有新的开始 。从《损》《益》之道中 ,就足以观察到天地变化 。《象传》言“风雷 ,益 。君子以见善则迁 ,有过则改 。”“山下有泽 ,损 。君子以惩忿窒欲” ,概言之《损》《益》两卦启发君子当迁善改过 ,自修其德 。在茶事中 ,益其所当益 ,损其所当损 ,紧守损益之道 。损茶之不足 ,益之人文之美;损人之不足 ,益之香茗之自然 ,合人道与自然之道 ,这不正是一种修行之方么 。

    品茗是一时间性进程 ,茶礼亦在时间中展开 ,闷茶得时 、奉客知时 、茶会有期 ,也正可体现出易道所言的“时” 。《周易》重时 ,可看作是一部关于时的哲学著述 。《随》之《彖辞》说 ,“大亨贞无咎 ,而天下随时 ,随时之义大矣哉 !”天下随时 ,易道强调随时而变 ,认为随时是带有普遍性的规律 。64卦384爻就是384个不同时间空间交织的案例 ,以例言象 ,以象言道 ,知时守中 。闷茶得时 ,无过不及 ,火候恰当 。奉客知进退取舍 ,交之以心 ,是为知时 。茶会之期 ,虽有定期而会 ,亦更有不期而期之时 ,因缘际会 ,也是一种“时” 。我们就在各种时间境遇中以茶相会 ,这种饮茶之时 ,正也体现了随时而变 ,与时偕行 。

    综上而言 ,以卦德观茶礼 ,品茗之礼及仪式应体现《同人》卦的同人于野 ,以茶为媒 ,以水为情 ,以叶为仁 ,和同众人 。茶人应化天地自然之茶 ,为人伦关系之礼 ,以《履》 、《谦》 、《复》 、《恒》 、《损》 、《益》 、《困》 、《井》 、《巽》九卦之德常自省自养 ,在品茗的时间进程中守时知中 ,居仁由义 ,体德行仁 。

     

    1.5 结语 :茶道哲学启思

    以易道观茶道 ,以茶道明易理 ,在茶与《易》的互通互明中 ,可以建构出基于传统易学的茶道哲学 。这一茶道哲学可以有如下三个特征 :

        1.因其立基传统易学 ,所建构的茶道哲学 ,是由传统思想生发出的新系统 ,所以是一种新解读 。以易道为视域 ,解读茶本身 ,为茶本身树立二元具象性 ,以回应“茶何以为良媒”的现实问题 。这种二元具象性可以指向多种可能 ,从而为茶道哲学的包融性提供哲学基础 。

        2.这一茶道哲学应是过程性的 ,即非仁本体 、也非道本体 、气本体 、心本体等 ,亦非佛家的“空”性 。因为生生之谓易 ,易道体现出来的哲学是一种历时性过程体验 。茶道哲学应在对“时”的观照中 ,融入工夫和境界 、入世与修行 、仁心与礼法等等中国传统哲学问题 ,同时也要关注当下的社会思潮与时代脉搏 。

        3.这一茶道哲学应是一“思修交尽”之哲学 。既有静观沉思 ,又有实践体验 ,于知行合一中 ,培育精神 。所以这一茶道哲学应体现“物物而不物与物”的技术观 ,虽以“茶”为终始 ,但能超越器物而成一精神层面的生命体验 ,如伦理实践等 。

     



    [1] 连劭名:《帛书周易疏证》 ,中华书局 ,2012年 ,第412-414页 。

    [2] 吴远之 :《大学茶道教程》 ,知识产权出版社 ,2013年 ,第159页 。

    [3] 杨庆中 :《周易解读》 ,中国人民大学出版社 ,2014年 。本文所引《周易》经传相关内容皆是出于此版本 ,以下不再注出 。

    [4] 苏广《十六汤品》 ,收录于郑培凯 、朱自振主编 ,《中国历代茶书汇编》 ,商务印书馆 ,2014年 ,第39页 。

    [5] 高飞燕 :《茶道中的基督精神——探析中国茶道与西方基督思想的融合》 ,《首届全国茶道哲学论坛会议论文集》 ,内部资料 。

    [6] 裴汶 :《茶述》 ,收录于郑培凯 、朱自振主编 ,《中国历代茶书汇编》 ,商务印书馆 ,2014年 ,第49页 。

    [7] 陆羽 :《茶经》 ,收录于郑培凯 、朱自振主编 ,《中国历代茶书汇编》 ,商务印书馆 ,2014年 ,第14页 。

    [8] 陆羽 :《茶经》 ,收录于郑培凯 、朱自振主编 ,《中国历代茶书汇编》 ,商务印书馆 ,2014年 ,第8页 。

    [9] 陆羽 :《茶经》 ,收录于郑培凯 、朱自振主编 ,《中国历代茶书汇编》 ,商务印书馆 ,2014年 ,第8页 。

    [10] 裴汶 :《茶述》 ,收录于郑培凯 、朱自振主编 ,《中国历代茶书汇编》 ,商务印书馆 ,2014年 ,第49页 。

    [11] 《朱子语类·杂类》第138

    [12] 王敷 :《茶酒论》 ,收录于郑培凯 、朱自振主编 ,《中国历代茶书汇编》 ,商务印书馆 ,2014年 ,第43页 。

    [13] 洪迈 :《容斋随笔》 ,中州古籍出版社 ,1994年 ,第90页 。


      
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