编者按 ：本文为获得了尊龙凯时人生就是搏第三届“我与茶道”征文三等奖的作品 。本文作者为中国茶文化爱好者和推广者 。经作者同意授权在尊龙凯时人生就是搏的网站 、微博 、微信公号推送 ，以飨读者 。

 曾婷

 一    开卷之波澜壮阔

最近品读《天地融入一茶汤——中华茶道中的儒学精神》 ，如对饮佳藏陈年普洱 ，读至酣畅淋漓 ，意犹未尽 。

书中用中华传统儒学义理解读中华茶道 ，具体通过心性论 、认识论 、修养论 、交往论 、境界论五个方面 ，分品茶养心 、事茶致知 、修茶明德 、援茶正伦 、茶通天地五章 ，具体阐述儒学与茶道融汇交织的表现形态 。

该书主要作者李萍是中国人民大学哲学院教授 、博导 ，尊龙凯时人生就是搏所长 。

本书不仅以学术见长 ，呈现悠远辽阔的茶之境界 ，也和人们日常生活中的精神世界息息相关 。

茶道哲学是人对于茶的哲学思考 ，也是在中华文明绵延不绝的洗礼中 ，借茶反观内心 ，并与现实世界进行契合 ，探索如何在人与人 、人与茶 、人与天地万物的共处中 ，获取真正的从容与宁静 。

书中提到中华茶道推崇亲近自然 、还原本性 ，在强调不违自然的前提下满足人 ，包括人对滋味 、品味 、真味等的多重愿望 。

 

二 茶道研修之代表

中华茶道的研修方法——大益八式 ，作为新茶道的突出代表 ，很好地再现了中华茶道的内容 。

这本书也以大益八式为主要媒介 ，来解说中华茶道中的儒学精神 。基于茶道认知学的体悟和实践 ，大益八式以“洗尘 、坦呈 、苏醒 、法度 、养成 、身受 、分享 、放下”八个看似简单的步骤里 ，蕴涵着哲学和生活真谛 。

大益八式的哲学命题来自对人生八大失误的反思和克服 ，这八大失误就是贪欲过多 、沟通失灵 、善恶不分 、取舍失当 、急于求成 、双重标准 、患得患失 、为此就有对治八法 。

通过亲身实践 ，茶人们藉此“在心理上做减法 ，在精神上做加法 ，通过“洗尘”（去除认知误区和情感遮蔽）和“放下”（开启迎向自我的新生之大门） ，步入不断向上的通道 ，在自我确信中一路前行 。”

读到此时 ，激发共鸣 。

几年前 ，我在昆明与茶和大益结缘 ，在大益爱心基金会从事茶道传播工作 ，组织大学师资研修茶道 ，为爱心茶室学生普及茶道 ，为大学生讲解《茶诗鉴赏》 ，也为务工子弟学生们带来茶道演示 ，温润他们的精神世界 。

后来我赴英国进修传播学 ，也常与外国友人 、师长分享茶道 。

作者提到“茶者的人格定位 ，最突出地表现在两个方面 ：一个是隐士的豁达 ，一个是玉石般的温润 。”

如何成为一名真正的茶人？

作者给出线索 ，不仅是爱茶饮茶 ，更是在喧闹世界中积极入世 ，同时又富有定力 、有静力 ，有内心辽阔清澈的精神田园 。

回国后 ，我的研究方向调整为思维与认知领域 ，参与了大中小学老师的思维训练培训 。作为一名思维教练 ，我致力于拓展和提升国内女性的心智成长 。

从文化领域跨界到思维领域 ，看似跨界很大 ，实则蕴涵相通的“道” 。

书中提及“茶道之“道” ，饮者借助茶 ，在茶室空间与自己 、友人进行心的对话 ，人 、茶 、时空等多个因素都参与其中 ，每次品饮都有新的发现 ，茶道是永远行进的河流 。”

我从有机会学习茶道 ，在实践 、精进过程中 ，到跨界成为思维教练 ，得益于茶道浸润 ，认知自我生命价值 ，在思想边界中拓展和体验 。

虽然职业已不在茶道领域 ，仍时时将茶道如镜 ，映照自我 ，是否能做到茶者状态 。

作为茶人 ，当宁静致远 ，淡泊从容 ，与有缘茶友同饮同乐 。

作为思维教练 ，使命为激发对方思考 ，对于未来探索；陪同对方在生命旅程中共舞；

基于对生命的体悟 ，才能有教练状态 ，一如茶者般 ，有内心的定力 、静力和从容 。

“中国儒学的精神品格之一 ，在于“内在超越” 。不假外求 ，向内寻求当事人自身的思想开悟和境界提升 ，因为它“内在于人性之中 ，是心性理论的起点——天命之谓性；也是心性理论的终点——归根归静或尽至命 ，力求在躁动的现象世界中找回清净纯粹的善的本性 。”

茶道将儒学的精神品格 ，有了显形的外在呈现 ，而思维教练所信仰的 ，亦是“不假外求”的内在超越 ，认为每个人都是自己生命的专家 ，可以激发自潜能 ，遇见更加蓬勃的生命状态 。

我将结合从书中所感所思 ，触发和思维领域的探索 ，结合来分享感悟 。

 

三 品茶与养心 思维玄妙相通

 “茶”字写法 ，人在草木间 ，寓意人和自然 ，浑然一体；

人和人 ，也当和谐共处；

人和自我 ，同样需反观自身 ，修身养性 。

   作者从心性论的角度理立论 ，揭示品茶在个体“为己” ，“立身”中的媒介作用 。“用“洗尘”之简易工夫沟通外在周遭 ，进而在“坦呈”中彰显本心 ，契合了儒学“内在超越”的诉求 。”

   在此 ，我将对照本书前三个章节的内容 ，及大益八式的前六式 ，做一探讨 。  

大益八式第一式“洗尘”含义是“洗去凡尘 ，入定茶门 。”意味着对茶者内心的关照 。

洗尘后的澄明之境 ，和儒学精神非常契合 ，体现于茶之清澈 ，境清器净 ，同时茶者需有心境之清 。

作者提到 ， “茶是茶者心性的客体化投射 ，品者是茶之性格和德性的主体化化身 ，可谓茶中见人 ，人心映茶 。”  

茶 ，最宜精行俭德之人 。“俭德”是茶人的精神向往 ，也是在现实中 ，我们得以抵御欲望 、名利 、急躁的一剂箴言 。

作为思维教练 ，当我面临来访者 “心被凡尘困”的急迫 ，我不会急于给出建议 ，而是陪伴他们拨开表面迷雾 ， “你的期待 、目标是什么？”

来访者在焦灼中安静下来 ，探索真实的想法 ，正如“洗尘之后 ，人为空中云 ，心自漫天飞 。”

大益八式的第二式为“坦呈” 。

它有两层含义 ：“一是茶席与茶具的呈现 、展示；二是待客之坦白诚恳 。”

以“诚”待茶 ，以“诚”待人 。

“诚” ，是传统儒学关注的重要话题 ，也是“内在超越”特点的重要表征 。王阳明认为 ，“诚意”至关重要 ，也是“良知”的自我建立过程 。

把自己的“意”放到良知面前去关照的反省过程 ，一次完成自身的内在超越 ，回归真实的自我存在 ，这就是王阳明“真己”的生命境界 。

《王阳明全集》卷2《传习录中》写到 ，“吾心之良知 ，即所谓天理也 。致吾心之良知者 ，致知也 。是合心与理而为一者也 。”

从心性论的角度 ，作者提到“洗尘”“坦呈”即致道的便捷法门 ：待尘落入澄明 ，个体心性伸张 ，渐入坦茶显心之佳境 ，将茶事活动意向化为情感投射和意识升华 ，关照心之本体 ，在“良知的发用流行”中实现茶者的“内在超越” 。

用诚实之态度事茶 ，方可品到茶之芳香甘醇 。

现代人的心灵当中 ，有被文化 、集体 、社会环境等综合因素 ，不知不觉所包裹的各种思维定式 。     

当个体真正有勇气 ，以“诚意” ，以坦诚之心 ，重新审视深植内心的思维定式 ，比如对于名利的标签 ，真正能量得以激发出来 ，不再被外在欲望所裹挟 。

 

四 事茶致知 自我超越

本书作者指出“茶道认知是指以茶道为载体发掘并增进自我的认识能力与心智模式 。”

根据儒学精神 ，茶道认知可以解释为一种格茶的功夫 。人将自我的情感 、智识聚焦于茶 ，通过对茶的体究来连接内外 ，通达道体 ，来获得儒学所讲的“格物致知” 。

大益八式第三式的“苏醒”, 指的是冲泡过程中温杯醒具 ，也指向开启茶者的心理世界 。苏醒的过程 ，正视通过格物致知的修养功夫 ，来达到人的智苏与心醒 ，实现心智的圆融 ，心灵与智慧 、情感与理性 、内我与外界的和谐状态 。

作者提到 ，反思是人的独特思维能力 ，反观自身 、反躬自省 ，认清自己的特质 、需要 、价值 ，以及和周遭世界的相处方式 。

王阳明提到“心外无理 ，心外无物 ，心即理 。”心到极致 ，其理自现 。

茶道之苏醒 ，不仅相信茶之力量 ，也相信人之潜能 ，是可以实现“内在超越”的 。

生活中 ，个体同样可以被“激活” ， 识得自己的本心 ，苏醒潜能 。

从一名茶者 ，到致力于提升人们心智模式的思维教练 ，我看到了其中相通的玄妙之处 。

来访者的思维模式转化 ，正是在内心逐渐认清集体意识的束缚 ，看到自我真实诉求之后 。此时 ，清晰的的洞见 ，开始呈现 。

从“心”出发 ，相信每个人本性自足 ，只需一层层拂去尘埃 ，智慧洞察可以悠然释放 。

大益八式第四式之“法度” ，意指茶叶用量适中 、奉茶中持有完整的规则礼仪 ，同时也指向人生正相得宜的选择智慧 。

放眼当下 ，困扰人们的很大程度来自于两点 ：一 、关系的边界；二 、选择取舍 。

我在引导来访者探索关系厘清时 ，发现一个现象 ，即关系中的“法度”意识亟需提升 ，如果边界失衡 ，关照过度 ，容易导致身心疲惫和情感疏离 。

人与人之间 ，既需有温度和情谊 ，更需要空间 、弹性和张力 ，张弛有度 。

关于自我选择 ，很多人容易在各种诱惑和欲望中茫然迷失 。

究其原因 ，周遭环境过于庞杂 ，自我的声音被严重弱化 ，无法聆听真正渴求 。

茶道之“法度” ，不失为一剂良方 ，以茶为载体 ，助人来顿悟 ，关系之边界 ，如何进退有度 、以礼相待？

“法度”之妙 ，可引导人们,寻觅自身在社会中的恰当位置 ，祛除不必要的欲望 ，对心灵进行适当的“断舍离” ，在人生路上轻装上阵 。

      

五 修茶明德 自厚薄责

本书对于“茶人”的定义注重茶人修养 ：“视茶为信仰落地的精神伴侣 ，在饮茶过程中寻找人生乐趣和精神安顿之人 。”

     同时 ，茶人致力于提升自我修养 ，谦恭 、谦虚 、谦和 。三“谦”的态度 ，本质上是敬畏生命 、自然的内在心境 ，外显于言谈举止之间 。

见贤思齐 ，是为谦恭；

不故步自封 ，是为谦和；

设定目标 ，挖掘潜能 ，是为谦虚 。

      在思维范畴 ，有一个名词叫做“成长型思维” ，意指灵活的 、柔韧的思维方式 ，遇到挫折能够如水的圆融将其克服 ，而非；愿意挑战自我的潜力 ，更新迭代目标 。

从某种意义上 ，一位真正的茶者 ，也是具备“成长型思维”的 ，而非“僵固型思维” ， 其特点为固化认知 ，遇挫不前 ，并将别人成就视为阻力或证明自己不行的佐证 。

大益八式之“养成” ，在物理层面指的是冲泡茶水的关键步骤 ，包括沸水淋茶 、盖壶静候 、闻香 、识佳机；精神层面指戒急戒躁 ，对治急于求成之弊 。养成包含“蓄积”与“勃发”两个方面的内容 。

陆羽在《茶经》中写道“艺而不实 ，植而罕茂 ，法如种瓜 ，三岁可采” 。茶蕴天地精华 ，三年方可采摘 。

人追求个体生命意义 ，探索人生价值 ，同样需沉心静气 ，专心致志 ，剔除杂念 ，才能实现厚积薄发 。

信息爆炸的时代 ，喧嚣的媒体环境 ，容易让人心浮气躁 。

一种似是而非的观点 ，如作者提到的“岁月静好”“一切都是最好的安排” ，孤立地看这些话 ，也许没有问题 ，但当做座右铭则容易使人自我麻痹 。

藉此 ，“养成” ，不仅是茶者自修 ，同样是在人伦社会中 ，每个个体 ，抵御浅薄快餐文化 ，修养自身厚度 ，克己正己的不二法门 。

      孔子思想的深邃之处 ，体现在他充分意识到 ，只有从己出 ，由当事人内在的意志 、心性出发 ，所做出的行为才具有真正的道德价值 。

在茶道修行的世界 ，当自己静心品尝茶之滋味 、真味 ，从心底处感受茶之真谛 。“立己才能立人 ，达己才能达人 ，利己益人 ，原本就是互相增益的 。”

大益八式的第六式“身受” ，同样包含了儒学“仁”的精神 。 “身受”的物理

层面 ，是在茶汤调制后 ，茶者先于宾客自行品尝 ，“先己后人 ，利己益人” 。精神层面 ，寓意换位思考 ，用同理心投射到他人他事上 。

“身受”理念 ，符合儒家强调的“明德始于自厚” ，并落脚于“薄责” ，减少对外物的执拗 ，使茶人性格变得柔和 ，与人相处更加顺畅 ，而获得了更加圆融的智慧 。

在现实生活中 ，科技可谓日新月异 。

人们的交流模式 ，也越来越高效 。

同时 ，人们给予信息的反馈 ，也容易陷入“思维陷阱”和“即时判断” 。如果对方有不同的行为 ，往往容易陷入对抗 ，未看到彼此信息不对称 、经验 、阅历 、认知的不同 ，而造成理解差异 。

如何开启真正的对话 ，而非只是各说各话？

意义的溪流可以自由流淌 ，而非被生硬打断观点？

     “感同身受” ，如明镜映照思维 ，时刻觉知 ，看见是否固执 、傲慢而否定别人 ，还是愿悉心聆听对方的事实 、感受 、情绪 ，并抱持慈悲之心 ，予以接纳和人文关怀？

从这个角度 ，“身受” ，既是茶人的修行法则 ，也是世人在纷繁世界 ，获得内心安宁 、宽厚的必经之路 。

 

六  茶通天地 得道立心

作为人与天地之间的媒介 ，茶促使人反观自省 ，敬畏感恩 ，诠释真善美 。

在大益八式的最后一个步骤“放下”中 ，意在指向人生智慧 。只有放下 ，才能获得心灵的自由 。

无论是全职茶者 ，还是在入世中砥砺前行的茶人 ，都在体会“心外无物” ，在温杯热盏 、推己及人的身受中 ，感知一茶一世界 。

对于个体生命来说 ，一如茶之蜕变 ，历经青涩 、苏醒 、发酵 、养成洗礼 ，感受回甘体验 。

我从一名全职茶人 ，到思维教练的蜕变中 ，给予人启迪 ，邀请他们“放下”困扰身心的枷锁 ，遇见豁然开朗的生命体悟；也在时时觉知 ，葆有茶者之生命状态 ，践行“事上练心” 、“茶外无物” 。

人生如茶 ，在茶人为自我构建的“茶道世界中” ，如作者所言 ，安放的是情感 、精神和信仰等多重思想要素 。

本书 ，以温润 、严谨的风格 ，铺开了茶道的悠远画卷 ，也为致力于了解茶道的读者 ，提供了充分的阅读空间 。

文末 ，谨以书中引用的苏轼所写茶诗 ，寄予对茶道的情感 。

 “大哉天宇内 ，

植物知几族 。

灵品独标奇 ，

迥超凡草木 。”

  从广义来讲 ，茶道在当代社会 ，已经焕发勃勃生机 ，也在作为中华文化的象征而传播至海外 。

我们欣喜于 ，茶正在重新作为代表中国的文化符号 ，走向世界的舞台 。

传播茶道 ，依然任重而道远 。