编者按 ：尊龙凯时人生就是搏举办的第四届“我与茶道”征文活动 ，得到了热心读者们的踊跃参与 。专家委员会优中择优 ，评选出了优秀作品 ，仍然有不少较好的作品 。我们选择其中最具有代表性的两篇上乘作品 ，并征得作者同意 ，在“茶道哲学研究”网站 、微博 、微信公号首发 ，以飨读者 。谢谢两位作者的信任和支持 ！

借一杯好茶修身修心修行

李锡洪

茶修的概念 ，不知在什么时间悄悄地产生了 。但在陈宗懋主编的《中国茶经》和《中国茶叶大辞典》中 ，都未都找到茶修一词 。而我们在习茶的过程中 ，确确实实有所感觉 、感受和感悟 。茶是物质 ，更是精神 。饮茶 ，不但可以得到身体健康 ，更有精神的享受 ，还对我们的行为品德有所启示 。这些有茶参与的活动与禅修有很多相似之处 。从广义上讲 ，我们把习茶会给我们带来的好处 ，端正心态认真地习茶会带来更多的益处的不断习茶过程称为茶修 。笔者做为一个正在习茶修行路上的茶童 ，给茶修一个确切定义 ，还真不是易事 。但我们彼此心照不宣 ，互相明白茶修的所指 。

茶修修什么？主要有三方面的内容:1.在自然中修身修体 ，这是茶修的基础 ，从自然中来 ，到自然中去 ，遵循自然法则 ，身体受益 。2.积极的态度修心修智 ，这是茶修的关键 ，向内修炼 ，放下开脱 ，心理受益 。3.与众人相处中修行修德 ，这是茶修的目的 ，日日坚持修礼修为 ，渐变谦谦君子 ，处世受益 ！

 

一 、修身修体

茶修的主体是修 ，是人的活动 ，所以重点一般放在“修”上 ，有时忽略或忽视了茶的重要性 ，其实做为茶修的物质基础和前提 ，茶是很重要的 ，或者说 ，茶修从认识来自大自然的茶就已经开始了 。

陆羽在《茶经·一之源》中记载:“采不时 ，造不精 ，杂以卉莽 ，饮之成疾 。”一杯劣质的夏采茶 ，饮后咽喉干渴 ，毫无生津可言 ，身体不但得不到滋养 ，还要调动全身的精华 ，来运化这杯夏茶所带来的不适感 ，心理当然没有自由释怀的开始 。茶修选用的茶不是一杯普通的茶 ，而是南方之嘉木 ，是大自然恩赐的“珍木灵芽” 。

在种茶 、育茶 、采茶 、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶 。陆羽《茶经·一之源》中所述:“上者生烂石” ，“野者上” ，“阳崖阴林” ，“紫者上” ，“笋者上” ，“叶卷上”都是对极品好茶的精妙概括 。在《茶经·三之造》中“凡采茶 ，在二月 、三月 、四月间” ，“其日有雨不采 ，晴有云不采 ，晴 ，采之 。蒸之 ，捣之 ，拍之 ，焙之 ，穿之 ，封之……”是对采茶 ，制茶 ，贮茶的严格要求 。茶修 ，从植茶 ，采茶便开始了 ，只有真正领略茶生长的自然属性并按照自然法则来制茶 、存茶 、烹茶 ，才能偶遇佳茗 。

我们在喝茶的时候都有这样的体验, 真正的好茶非常舒服 ，一碗就感受到喉吻润 ，感觉感悟也会油然而生 ，情来朗爽满天地 。而次茶呢就不舒服 ，而且越喝越渴 ， 所以说真正的茶修应该是从喝一杯好茶开始 。好茶入口 ，齿颊留香 ，回甘持久 ，不但肌骨清 ，而且通仙灵 、精神上也清风生 ，有了逍遥游的开始 。

宋徽宗赵佶《大观茶论·序》中记载:“至若茶之为物 ，擅瓯闽之秀气 ，钟山川之灵禀 ，祛襟涤滞 ，致清导和……冲淡简洁 ，韵高致静 。”可见集天地之精华的好茶 ，饮来对身体特别好 。明代宁王朱权在《茶谱》中也记载:“茶之为物 ，可以助诗兴而云山顿色 ，可以伏睡魔而天地忘形 ，可以倍清谈而万象惊寒 ，茶之功大矣!”

陆羽《茶经·七之事》中记载了下面三个关于饮茶功效的引用:《神农食经》:“茶茗久服 ，令人有力 ，悦志 。”陶弘景《杂录》 ：“苦茶轻身换骨 ，昔丹丘子 、黄山君服之 。”《本草·木部》:“茗 ，苦茶 ，味甘苦 ，微寒 ，无毒 ，主瘘疮 ，利小便 ，去痰渴热 ，令人少睡 。秋采之苦 ，主下气消食 。注云:春采之 。”可见经常饮用自然界中的佳茗 ，尤其是春采之的好茶 ，对我们的身体非常有益 ，就可以达到《茶经·四之器》中所说“体均五行去百疾”的效果 。

借茶修身修体 ，不但表现在常饮用自然之法采摘制造的上等好茶来保健我们的身体 ，还表现在品茶时选择可以与自然亲近 ，寄情于山水的环境 ，在思想上找到能与自然交流 ，心融于山水的意境 。如许次纾《茶疏·饮时》中记载:“风日晴和 、轻阴微雨 、小桥画舫 、茂林修竹 、课花责鸟 、荷亭避暑 、小院焚香……清幽寺观 、名泉怪石 。”如徐渭在《徐文长秘集》中所述 ：“品茶宜精舍 、宜云林 、宜寒宵兀坐 、宜松风下 、宜花鸟间 、宜清流白云 、宜绿鲜苍苔 、宜素手汲泉 、宜红妆扫雪 、宜船头吹火 、宜竹里飘烟 。”又如郑板桥笔下的品茶楹联:“楚尾吴头 ，一片青山入座；淮南江北 ，半潭秋水烹茶 。”忘情于山水自然间 。

通过茶事实践去体悟自然的规律 ，选茶 ，择水 ，挑器 ，入境 。一举手 ，一投足 ，一颦一笑都应发自自然 ，亲近自然 ，与茶心有灵犀 ，化自然的品格为自己的品格 ，方能茶修中回归自然 ，在自然中修身修体 。

 

二 、修心修智

从狭义上讲 ，茶修的过程就是修心的历程 。使自己的心境得到清净 、恬淡 ，使自己的心灵随茶香弥漫 ，与宇宙融合 ，升华到“无我”的境界 。

戒定修心 ，静能生慧 ，茶修离不开静 。“静”又通“净” ，“净”的本义是纯洁 ，即无污染 、无杂念 。“青”可视为“清”省“氵” ，“争”可看做“净”去“冫” 。清净为静 ，“清”为清澈 、透明无杂质；“净”为干净 、纯洁无杂念 。《说文解字》 ：“静 ，审也 。”本义为明审 、色彩分明 。心静才能明理 ，水静方能鉴物 。水止无波谓之“静”；心净脱尘谓之“静”；声停音息谓之“静” 。

唐代《唐国史补》记载 ：“常鲁公随使西番 ，烹茶帐中 。赞普问 ：‘何物？’曰 ：‘涤烦疗渴 ，所谓茶也 。’因呼茶为涤烦子 。”施肩吾也有诗云 ：“茶为涤烦子 ，酒为忘忧君 。”由此可见 ，茶为涤烦子的雅号已经很久 ，许多人都称赞此雅号无与伦比的妙处 。但每次我想到此称号的时候 ， 都有一种异样的感觉 ，为什么非要有烦恼再来喝茶呢？ 如果人非常高兴 ，来喝茶岂不是更好吗？“本来无一物 ，何处惹尘埃”？

就本性而言 ，每个人的内心都有“净”的一方面 ，我们所做出的后天努力就是守护这份“净” 。对茶持一份敬畏心 ，不因外界因素就动摇了自己内心的静 。

虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态 ，但由于外界的干扰 、诱惑 ，人的私欲开始活动 。因此心灵蔽塞不安 ，所以必须注意“致虚”和“守静” ，以期恢复心灵的清明 。近代高僧弘一大师对于什么是虚静有精辟的解释 ，他说 ：“心不为外物所动之谓静 ，不为外物所实之谓虚 。”

古今中外 ，凡懂得茶道的人都殊途同归地把“静”作为修茶习道的必要途径 。因为静则明 ，明心见性;静则虚 ，虚怀若谷;静可敛 ，敛内含藏;静可细 ，细察入微;静可淡 ，淡泊明志;静可怡 ，怡神养性;静可悟 ，悟道大彻……真可谓 ：欲修茶道通玄境 ，除却静字无妙法 ！

人出生的时候 ，原本没有行囊 ，走的路多了 ，便多了个包袱 。人生的苦 ，归根结底是因为“放不下” ，人生的终点 ，不是在山水踏尽时 ，亦不是在生命结束后 ，而是在放下包袱的那一刻 。放的下 ，才能有空杯的心态 ，才能开启智慧 ，有所悟道 ！

放下一切 ，我们才能充分利用我们的眼睛 、耳朵 、鼻子 、舌头 、身体和意念来仔细的感知茶 ，观其嫩度 、条索 、色泽 、整碎和净度；听其手捻或坠落的声音 ，清脆还是沉闷；闻其干香 、水香 、盖香 、杯香；品其辛散 、酸收 、甘补 、苦泻 、咸软 、淡利；手触感受其弹性强度的大小 、润滑程度的强弱 ，断拉找其纤维蛋白丝的有无或长短 ，胃肠感受其温热还是寒凉 ，全身体感其升浮或是降沉；用大脑再综合分析判断茶给我们带来的舒适感 ，是否有心旷神怡的感觉 。我们放空自己 ，才能真正地与茶对话 ，读懂了茶 ，自然有了茶的智慧 。这个过程是茶修 ，更是我们自己的修心修智 。

明代陆树声在《茶寮记·尝茶》中写道 ：“茶入口 ，先灌漱 ，须徐啜 。俟甘津潮舌 ，则得真味 。”意思是茶汤入口后 ，不要马上咽下去 ，先含在口中 ，让茶汤在舌尖来回振荡 ，缓缓徐徐地轻吸气 ，等到甘润的口水不断涌出来 ，涨湿舌面 ，就体会到真味了 。

喝茶是一种意境 ，有些人用一生都不能放下执念 ，悟出菩提 。而有些人静心去修 ，只用了一盏茶的时光 ，就从万象纷纭中走出 ，修心修智 ，绽放如莲 。

 

三 、修行修德

我们生活在一个人与人的社会 ，借茶可以日日修行 ，提高我们的品德 ，进而与他人相处地更加融洽 。借茶修德 ，正是将自身之德融入茶中 ，以爱茶如己的心去感知茶 ，并将这种品德传递给他人 。茶修是追求内心省察的一种规范与境界的过程 ，这其间包含着自然之性 、清雅之美 、中和之道与明伦之礼 。既有着对自然与生命的尊崇 ，也有着对清净修心之境界的追求 ，更有着人际关系与人品道德的表率 ，这种和谐与共的至高境界 ，正是茶人们所追求的理想 。

陆羽《茶经·六之饮》中所说的“比屋之饮” ，所倡导的“饮茶之道”实际上是一种艺术性的饮茶 ，它包括鉴茶 、选水 、赏器 、取火 、炙茶 、碾末 、烧水 、煎茶 、酌茶 、品饮等一系列的程序 、礼法 、规则 。茶修正是饮茶的艺术 ，而且是一门综合性的艺术 。它与诗文 、书画 、建筑 、自然环境相结合 ，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层面 。

晚唐刘贞亮提出了《饮茶十德》 ， 其中就有“以茶利礼仁 ，以茶表敬意” 二句 ，这说明来客敬茶 ， 以茶为礼 ， 在当时已成为普遍风俗 。宫廷或民间 ，祭祀 、修屋 、筑路 ，待客都离不开茶礼 ，甚至有“无茶不礼”的说法 。特别是婚礼 ，许次纾《茶疏·考本》中记载:“茶不移本 ，植必子生 。古人结婚 ，必以茶为礼 ，取其不移植子之意也 。今人犹名其礼曰下茶 。”茶有一种亲和力 ，在协调人际关系中 ，达到互敬互爱的目的 ，创造了上下和谐的社会环境 。

陆羽《茶经·九之略》中记载:“但城邑之中 ，王公之门 ，二十四器阙一 ，则茶废矣 。”可见只要条件允许 ，茶礼不可省 ，也不可缺 。

在茶事活动中 ，主宾互相礼貌 ，互相尊敬的动作和态度在不同的茶道类型可能有不同的表达 ，但是发自内心的诚恳和谦虚是一致的 ，事茶过程中服饰 、容貌 、表情 、言语 、举止等都要谦虚 、恭敬 。茶修非常注重礼其尊敬的精神内含 ，相互承认 ，相互尊重 。

借茶修礼修德 ，也不是完全照搬传统烦琐的礼制形式 ，而是要吸收礼仪的精华 ，外加茶的物质功效 ，让品茶变地舒适而轻松 。“礼之用 ，和为贵” ，并不是说茶修时要和和气气 ，而是说茶修过程中礼之用要恰如其分 ，过头了就虚假了 ，不足了就不够诚心 。茶有醇和 ，朴实 ，亲近自然的特征 ，让茶修也有了“中和”之美德 ，一切都是恰到好处 。

好茶是大自然中存在的,能否品出好茶还在于人的审美意识与审美层次 。明朝的屠隆在其《考槃余事》中说:“使佳茗而饮非其人,犹汲泉以灌蒿莱,罪莫大焉;有其人而未识其趣,一吸而尽,不暇辨味,俗莫甚焉 。”他说若用好茶来招待不会饮茶的人,无异于将甘泉灌溉没用的篙草树木,罪过是很大的 。如遇不识茶趣的人,不辨茶味,一口就将佳茗喝光 ，世间再没有比这更俗气的了 。

许次纾《茶疏·论客》中记载:“惟素心同调 ，彼此畅适……始可呼童篝火 ，酌水点汤 。”只有遇到本心相投 ，彼此舒适自在的人 ，才可让童子生火 ，舀水点汤或泡茶 。明代徐渭在《煎茶七类·六茶侣》中记载:“翰卿墨客 ，缁流羽士 ，逸老散人 ，或轩冕之徒 ，超然世味者 。”明代黄龙德《茶说·八之侣》中也记载:“茶灶疏烟 ，松涛盈耳 ，独烹独啜 ，故自有一种乐趣 。又不若与高人论道 ，词客聊诗 ，黄冠谈玄 ，缁衣讲禅 ，知己论心……对此佳宾 ，躬为茗事 ，七碗下咽而两腋清风顿起矣 。较之独啜 ，更觉神怡 。”品饮时有知己相伴 ，在茶修过程中有事半功倍的效果 。又如朱权《茶谱》所述“凡鸾俦侣 ，骚人羽客 ，皆能志绝尘境 ，栖神物外 ，不伍于世流 ，不污于时俗 。或会于泉石之间 ，或处于松竹之下 ，或对皓月清风 ，或坐明窗净牖 。乃与客清谈款话 ，探虚玄而参造化,清心神而出尘表 。”

借茶修行修为 ，是一个长期的过程 。《茶经·六之饮》中记载:“茶有九难……九曰饮……夏兴冬废 ，非饮也 。”借茶修德 ，并非一日养成 ，而是不断精进 、逐级上升 。从开始的品饮之乐到静修之福 ，再到人文之趣 ，最后达到悟道之雅 。茶修过程 ，追求的是饮茶过程中与茶合一 ，由茶性见己之本性 ，与茶性相连相通 。

修茶不但是一个主动作为的结果 ，需要刻意的养成和悉心的培育 ，更要靠时间的累积 。习茶可能始于形 ，但几年几十年如一日地习茶修行 ，修为修德 ，则会有质的变化 ，渐变彬彬有礼 ，落落大方 。

 

结语

茶为健康之饮 ，茶席上有绿色 、生态 ，富含对人体多种有益的物质 ，此为身体之益；茶为文明之饮 ，茶席上有潇洒 、恣意 ，修心养性 、启迪智慧 ，此为精神之益；茶为和谐之饮 ，雅俗共赏 ，茶席上有方正 、秩序 ，人与人之间友好 、文明交往 ，此为沟通之益 。基于多种文化的熏陶 ，茶修便成了一座桥梁 ，沟通着健康 、梦想与现实 ！