编者按 ：本文为获得了尊龙凯时人生就是搏第三届“我与茶道”征文三等奖的作品 。本文作者是尊龙凯时人生就是搏客座研究员 。经作者同意授权在尊龙凯时人生就是搏的网站 、微博 、微信公号推送 ，以飨读者 。

 王维毅

天人合一 ，天地人和 ，是中华儒学的思想精髓和文化精华 ，也完全可以确定地说它是儒家学说的一处思想高地 ，以至于它可以成为一种“合和”文化的数千年存在 。诚然 ，时代在变 ，人们对世界的认知也在变 ，当现代科学与古代儒学发生某些观念冲突的时候 ，我们还是应该秉持去其糟粕 、取其精华的态度 ，正确看待和对待中华儒学对中华文明形成与发展的积极贡献 。其中 ，需要给予充分重视和肯定的是 ，人与人 ，人与天地 ，和则共生 ，不和则互损的谐和思想 ，正是儒家学说最具正能量的思想和文化根基 。在此基础上构建起来的 、深为儒学精义所浸润的中华茶文化乃至中华茶道 ，恰恰又是这种大合和文化的本质体现 。

对于人类的任何一种文化而言 ，承载着它的首先是文字 ，中国的汉文字本身就是一种满含了大智慧的文化 。且看 ，大字头上加一横则为“天” ，荼字里面减一笔就成了“茶” 。由此更能见得 ，比“大”还大的是天；比“荼”养人的是茶 。类似人 、大 、天的还可列举出很多 ，诸如“品茶”和“悟道”等等 ，皆有可加深入的文化意涵 。我们不得不敬佩古人以超高的智慧创造了文字且定义了茶 ，并从茶的蕴涵之中读出和喝出草木人的味性 ，参悟和体认出天地人的造化 ，继而又写就了宏大无比的茶文化历史篇章 。

汉儒董仲舒的《春秋繁露.深察名号》有曰 ：“天人之际 ，合而为一 。同而通理 ，动而相益” 。季羡林先生在论天人合一的时候也有解释说 ：“天 ，就是大自然 ，人 ，就是我们人类 ，合 ，就是互相间的谐和” 。这两位一古一今的儒学贤达 ，都在阐明同样的认知 ：“合和”乃是人类向更高阶文明发展的根本动力和本质需要 ，这种“同而通理 ，动而相益”的儒学精义 ，更是当今世界人类共同体说之和谐共生 、共同发展的理论根据和思想根据 。

天地育万物 ，阴阳交替行 。在天与地之间 ，既装载也卸载了无以计数的人情物事 ，有的倏忽于历史一瞬就不复存在了 ，有的则在我们这个星球上成为了永恒 。其中的“汲天地之灵气 ，吸日月之精华”的茶 ，以其固有的“天地人和”之大我 ，成为了茶文化 ，成为了天地间的永恒之一 。从人与茶 、茶与人的客观比较来看 ，茶的历史比人类长百倍 ，茶的大我比人的无私高千筹 。在茶的面前 ，人类最应当做的两件事 ，第一是躬身反思 ，向茶学习 。茶性是人性的楷模 ，人性应从茶性中汲取营养 ，切实树立起和而共生 、和而共荣的思想 。第二要感恩自然 ，心有天地 。感恩大自然的赐予 ，增强文明有我的自觉 。茶是大自然赐给人类的高级馈赠 ，我们不仅仅是接受这份大爱 ，更要珍惜和传递这份大爱 。作为个体的人 ，无论是谁来了一趟人世间都属不易 ，固应心怀感恩 ，珍视生命 ，要从感恩的角度和高度 ，去爱茶 、爱人 、爱天地 ，去拥抱人类茶文化 。

我们这一代人很幸运的处在了一个茶文化的大时代 。具有跨越时空 、超越意识形态特质和特征的茶文化 ，显然要比以往任何时候都更具广泛性和穿透力 。茶文化在历经了千年的“慢变量”之后 ，现在已经到了一个点 ，这个点 ，首先是时代场景发生了重大的变化 ，包括物质层面的供需变化 ，以及文化和精神需求喇叭口的钝角开张 ，乃至当今时代的文化重构也在显著地发生 。其次是全球意义上的茶文化在不断的升温升级 ，在此基础上 ，我们欣然地看到传统文化得到了顶层的重视 ，看到了有利于茶文化的积极因素和能量在不断聚集 ，同时也看到了联合国大会通过的5.21“国际茶日” 。正是在这样的历史时刻 ，我们尤为欣喜地见证了《天地融入一茶汤》这一茶道哲学著作的面世 。这是一个面向全新的领域——茶道哲学研究的积极探索 ，也是发力构建茶道哲学理论和思想体系的大好开端 。它将成为一个未来中国由哲学引领茶道完善的思想导航 ，从而有望结束茶道发源无茶道的尴尬局面 。

由尊龙凯时人生就是搏所长李萍教授领衔撰著的《天地融入一茶汤》 ，是一部关于探索茶道哲学的发轫之作 。它以开阔的视野 、严谨的哲思和领航者的使命感向世人道明 ，中华茶文化是中国儒学的思想结晶 ，是天地人和 、和而共生 ，汇通人类文明的成果 。该著作着重于古今儒学的要义“尽心 、知性 、知天” ，与中华茶道所包含的“尊重生命 、精行俭德 、顺从自然”等思想要素的分别对应 ，将其三者的对应展开作为主体内容进行融会贯通 ，逐个章节 、叠进式地阐述中华茶道与儒学思想的密切关联 ，明确提出了“对中华茶道传统作出现代诠释”的主张 ，旨在为建立完整的贯穿儒学精神的中华茶道新体系奠定牢固基础 。

书中在阐述儒学与茶道的关系时强调指出 ，“儒学对中华茶道的产生与发展至关重要 ，许多重要的中华茶道提出者和阐发者都来自于儒者 。”（引自《天地融入一茶汤》） 。我们关注到 ，上海人民出版社2010年出版的《茶道茗理》一书 ，对儒学与茶道的关系也持有相同的观点 ，认为 ：“儒家学说是中华民族的主体文化 ，中国茶道与儒家学说有着千丝万缕的联系” 。通观千年茶史茶事 ，是儒者茶人赋予了茶的灵性 、灵魂和人文精神 。儒者之饮茶 ，不单是冲好喝好一杯茶 ，还将饮茶进一步升华为品鉴的艺术活动 、观照内心的修身活动 、与人共处的社交活动 ，“甚至于茗饮艺术中可以品悟出‘修 、齐 、治 、平’的人伦大道” 。前述两本著作的观点在本质上的契合 ，显然是在肯定了“中华茶道与儒学相遇产生了茶文化的历史文化条件”的同时 ，也在强调“儒”与“茶“的紧密结合 ，并且一道构建了有智识的生命意义体系 。

有史可鉴 ，中国茶文化的第一波上升期 ，起码涵盖了唐宋元明四个朝代 。除了短促的元代于茶事上有所式微 ，在其前后的三个大朝均有显著建树 。唐 、宋 、明朝有一大批儒学茶人 、甚至不乏功勋人物密集涌现出来 ，为我大中华茶文化雄雄于天地之间 ，做出了极大贡献 。

粗读茶史可知 ，从茶圣陆羽 、亚圣卢仝算起 ，同为唐朝的大儒还有颜真卿 、韦应物 、刘禹锡 、白居易 、温庭筠 、刘贞亮 、皮日休 、陆龟蒙等；宋代名儒范仲淹 、欧阳修 、蔡襄 、苏轼 、黄庭坚 、赵佶 、陆游 、朱熹 ，以及写出了“诗清都为饮茶多”的南宋徐玑；到了明朝出现的朱权 、李贽 、唐伯虎 、高濂 、张岱 、许次纾 、张源 、屠隆 、程用宾等等 。这些代表性人物无不是亦儒亦茶之人 ，是他们同发一力 ，为丰富中华茶文化作出了伟大贡献 。同时也是他们用儒学的思想和智慧 ，把茶写成了《经》 ，写成了诗 ，写成了中华茶道大文章 。其中 ，唐代刘贞亮的茶之“十德” ，全覆盖了从物化养身的茶用 ，到文化修心养德的功用 ，并且明确提出“以茶可行道”的茶道观念 。从因茶而“和”的角度看 ，不论是宋徽宗赵佶的“致清导和” ，理学大家朱熹的“理而后和” ，还是《茶述》作者裴汶的“其功致和”等等 ，都是以儒家的“中和”与和谐共生精神作为中国茶道精神 。茶道以“和”为最高境界 ，也说明儒家思想对茶文化的深刻影响 。这就是中华儒学为构建一个全人类共同体的“大合和”文化 ，于千百年来所做出的卓越贡献 。

捧读《天地融入一茶汤》 ，犹如让我们看见了中华茶文化的另一束光 ，这是一束照亮了茶 、也照亮了人的哲思之光 ，是填补过去 、开拓未来的茶道哲学之光 。该著作以其宏量的查考了茶历史 、茶人文 、茶学说的底力和底气 ，向世人展示了中华茶道应有的样态 。更有要者 ，它能帮到现在人们对中华茶道理解上的深入 ，既有助于厘清儒释道在茶文化中各自所占的位置和所发挥的作用 ，更有利于人们从笼笼统统的粗糙认知中走出来 ，进而可以达成精以其精的切要 。

书中的看点和亮点很多 ，难以一一 。笔者只是以浅学薄识 ，择其重点和能开脑洞的一些读感罗列如下 ，以给爱我中华茶道之人共飨 。

其一 ，抱持全球化的视野 ，在跨国文化的比较中鉴别 ，在异质思想的吸收中扬弃 ，对中华茶道传统作出现代诠释 。将现代文明的普遍价值和古代文明的价值基因融入其中 ，打造出符合时代精神 ，遵守科学原则 ，适应当代中国人合理生活方式追求的中华新茶道 。如此的视野 、立意和定位 ，足以让每一个热爱中国茶文化 、热爱中华茶智慧的人 ，眼和心都会为之一动 。

其二 ，该书的主题是揭示中华茶道中的儒学精神 ，亦即阐述中华茶道与儒学的汇通 。重点从心性论 、认识论 、修养论 、交往论 、境界论五个方面 ，分品茶养心 、事茶致知 、修茶明德 、援茶正伦 、茶通天地五章 ，具体阐述儒学与茶道融汇交织的表现形态 。贯穿全书的“红线”是天地范畴 ，该范畴既是儒学的根本 ，也是理解中华茶道的密钥 。

其三 ，充分肯定茶的本性 、真性 ，突出茶对人的身心益处 ，从而得以介入人的生活世界并与人一道构建生命的意义体系 。同时 ，强调了茶道是中国茶人的精神信仰 ，儒学茶人是以积极入世的思想 ，不离世 、不弃生 ，且依天道而“率性” 。书中写道 ：“道”不远人 ，人依道而行 ，道因人而被实现 。极简几句话 ，足以醍醐世人 ，唤醒合和之心 。

其四 ，首肯了“大益八式”在传播推广中国茶文化的实践中所做的努力 。认为大益八式体现了中华茶道的儒学精神 ，给出的基本评价是 ：“这样的茶道学说是儒学传统的’接着说‘” ，对此 ，笔者也深以为然 。作为一种茶道修为的体系范式 ，大益八式有利于将以茶修心 、以茶养性具体化 、落地化 。在大益茶道学说中 ，提炼出来的茶之“三味”（滋味 、品味 、真味） ，能够分别满足身体需要 、心理需要和信仰需要 。同时还提纲挈领地指出了具体的修为方法 ：真正的茶人必须在心理（欲望）上做减法 ，在精神（境界）上做加法 。

其五 ，除上述外 ，著作中还有许多关涉“喝茶场“中解说不一的正见阐述 ，构成了它的看点和亮点 。此处撷取其中几点 ，以利开思启智 。1/ 认识论探讨人与周遭世界的关系 ，茶只是自然物 ，茶道则是文化的产物 ，因人的在场和解读 ，茶得以进入人的意义世界 。2/ “茶”字的大量出现在唐朝以后 。3/ 中华茶道滥觞于唐代 ，成形于宋代 ，发展于明代 。著者指出 ，茶道在宋代才真正出现 ，主要依据是宋代开始才有了茶中有道 ，道在茶中 ，即道茶合一的观念才真正形成 。著者认为 ，茶道的真谛是精神性的观念表达 。4/ 茶人的定义 ，是视茶为信仰落地的精神伴侣 ，在饮茶过程中寻找人生乐趣和精神安顿之人 。5/ 人在喝茶过程中从滋味渐进到品味 、真味 ，从而看到茶中的自己 、茶后的世界 、茶外的天地 。书中强调 ，习茶修身 ，其实就是为了成就自我 、完善自我 。6/ 在人 、茶 、道的关系上 ，其实有三个层级 ：因茶见茶身；因茶见茶性；因茶见茶道 。谈到与茶相关的人文要点 ，书中有载 ：茶事生活中的敬 ，不是外在的造作与虚饰 ，而是茶人内在的心 、性 、情的一体贯通 。茶性与人性 、茶品与人品 、茶德与人德其实都是相通的 。7/ 当茶性被人们发掘 、茶味被人们品享 、茶艺被人们赏悦 、茶礼被人们奉守之时 ，茶就不再单纯是外在于人们精神世界的生理饮品 ，而是成为与人共在共通的文化存在 。8/ 根据可靠的文献可知 ，到明朝时 ，今日广为人知的六大茶类就全部都出现了 ，相应地 ，不同茶类的冲饮方式和品赏顺序也已形成 。 9/茶道是真切的有 ，以人道形式呈现出来的茶道正是中华茶道的重要特质 ，也是儒学所影响 、诠释出来的茶道精义 。

文末 ，还想再说的是 ，经过了人们上千年对茶性的确认 ，作为大自然赐予人类最佳饮品的茶 ，它的确不仅仅是一个口腹之饮 ，除了可作口饮之外 ，它还是一种精神之饮 、文化之饮 、健康之饮 、愉悦之饮 、情趣之饮 ，是完全覆盖了马斯洛五大需求论的饮品 。无论是出于生理还是心理需要 ，抑或是出于社交 、尊重或自我实现的需求 ，这个被奉为了“嘉木”和“圣药”的茶 ，不仅值得人去品饮 、同时更值得人去学习 。人们要学习茶的从容与淡雅 ，大我与利他 ，合和与共生 ，这些都是整个人类文明发展所需要的活水源头和活力所在 。具有强力推进人类文明向更高层次发展与精进之大用 ，这才是中华茶文化的产生 、存在与发展的根本意义和价值 。借罗胖跨年演讲时说过的 ：“以贡献感为指引 ，就能够获得更多幸福和自由” 。毫无疑问 ，这句年话也吻合了我们所普遍认知的茶道精神 。以当下世界近四成人口每天都要喝茶为据 ，大数三十亿的人以茶为饮 ，即便是其中仅有一两成人因茶而道 ，则也可以很乐观地对茶文化乃至茶道于整个人类的正面影响 ，作出积极的评估 。

结束语

当我们每一个人面对一杯茶的时候 ，都不妨认真去品一品 ：天地人 、贡献感 、获得感 ，以及作为人类共同需要的幸福感和愉悦感 ，无不尽在一茶中 。