中华茶道文化具有如下四个方面的特点 。

一个是形而上和形而下的和合 。茶道文化不是哲学 ，介于形上（精神价值）和形下（物质享受）之间 。哲学光是精神抽象的形而上的东西 ，讲概念 、道理 、气等等 ，茶道不一样 ，茶道既讲形而上的精神价值 ，又讲形而下的物质的享受享用 ，所以是形而上和形而下相融合的东西 。《周易·系辞上传》里头有句话叫“是故形而上者谓之道 ，形而下者谓之器” ，光有形而上的精神价值 ，没有物质的形而下的东西 ，精神价值就是空的虚的 ，也无法体现出来；但是如果没有形而上的精神价值的指导 ，那么形而下的东西也就成为低俗的东西 。茶道形而上的东西就是要达到自然 、虚静 、养性的道德审美 ，天人合一的境界 ，同时还必须要有形而下的茶具 、茶艺 、茶 、水 、水 、火等相和合 ，以及茶叶产地环境 、饮茶的环境 。

冯梦龙的《警世通言》中有这么一个故事 ，北宋有个大变法家王安石 ，他晚年的时候有痰火 ，太医院就给他开了一个药方 ，要他用瞿塘峡（三峡的中峡）的水泡皇帝赐的茶来喝 ，正好他碰到苏东坡 ，东坡是四川人 ，就问他能不能回家的时候带一壶中峡的水给我 。苏东坡回家就沿着三峡而下 ，三峡的景色非常美妙 ，他就光顾着欣赏三峡的美景忘了取水 ，就只好取了下峡的水 。到了开封后苏东坡就把水送给王安石 ，王安石就让人把这壶水打开把茶放进去煮 ，半晌茶的颜色还没出来 ，王安石就问苏东坡是哪里的水 ，苏东坡就说是三峡的水 ，王安石又问是不是中峡的水 ，苏东坡说是 ，王安石就说“你是不是又骗老夫？这个水半晌茶色不现 ，肯定不是中峡的水” ，苏东坡就说“三峡连在一起 ，土人说都是一样的水 ，所以我就取了下峡的水” 。这里大家想想 ，上峡 、中峡 、下峡的水性是不是不一样？水有水性 ，人有人性 ，茶有茶性 ，各有其性 。有的人性格温顺 ，有的人性格刚强 ，中国人讲“立天之道要阴与阳 ，立地之道要柔与刚 ，立人之道要仁与义” ，男的话性格要刚强一些 ，女人的性格要柔顺一些 ，刚强和柔顺刚好相配 ，如果两个人都刚强 ，那就只有吵架 ，所以中国人讲阴阳相配 、刚柔相间很有道理 。水的水性 、你怎么取水非常重要 ，陆羽是辨别水性的能人 。

我们讲好茶 、好水 、好器 ，这样才能激发出茶的本性 ，尝到至美至雅的茶香 。茶具也成为人类智慧 、审美观 、工艺投入的精神产品 ，茶具经过商代 、到春秋战国 、到魏晋 、宋代 ，中国人对于茶具确实是非常讲究的 ，我们从《红楼梦》里妙玉的茶具就可以体会到 ，现在茶具已经发展到紫砂茶壶 、茶杯等等 ，所以整个中国茶具的发展历史也是非常重要的 。紫砂壶也出了很多很了不起的名人 ，顾景舟茶杯的现在的市场价也很贵了 ，而且有很多造假的 。我们从这里可以看出来 ，中国茶具从商周一直到现在 ，各种茶具已经发展得非常精致了 ，甚至传到了欧洲 。这里就是说一定要形而上形而下结合起来 ，不能光有形而上的东西没有形而下的东西 ，只有二者的和合才能体会出茶真正的味道和性质 。

 

 

第二点是俭朴和修身相和合 ，这个上面我也讲过 ，俭朴和修身互为体用 ，俭朴是修身的实践 ，修身的正心诚意是俭朴的指导 。我们知道朴素本意为节约 ，不奢侈 ，艰苦朴素 ，《尚书·大禹谟》讲了“克勤于邦 ，克俭于家” ，吕坤在《呻吟语·修身》也讲“勤惰俭奢 ，是成败关” ，勤俭持家是中国的宗训 、家训 。《墨子·辞过》讲“俭节则昌 ，淫佚则亡”也很有道理 ，你节制自己就会事业发达昌盛 ，淫佚则亡 ，现在很多人是“官迷” 、“财迷” 、“色迷” ，这样肯定会倒霉 。

《大学》讲“自天子以至于庶人 ，一是皆以修身为本” ，不管是天子还是庶人都应该以修身为本 。《国语》讲“民劳则思 ，思则善心生；逸则淫 ，淫则忘善 ，忘善则恶心生” ，这里我们可以看出 ，真正能够做到俭朴和修身 ，那么你一定是道德高尚 、勤俭朴素 、能够修身养性的人 ，一定能够事业发达 。

所以孔子就讲“克己复礼为仁” ，不断的克己 ，约束自己 ，这样才能做到“仁” ，那么怎样做到克己复礼？也就是你要做到非礼勿视听言动 ，不要看那些乱七八糟的东西 ，不要听阿谀奉承的话 ，要听正言 ，讲话也要正言 ，行为要合乎礼节 ，这样你就能做到“仁” ，真正达到修身养性的目的——“己欲立而立人 ，己欲达而达人” 。

 

 

第三点我想讲自然和养性的和合 。中国有个很宽阔的天下观 ，现在我们很多哲学就在讨论天下观的问题 ，朱熹有这么一句话“天地万物本吾一体” ，天地万物与我是一体的 ，王阳明《大学问》“天地为一家” ，天地是一家 ，“中国是一人” ，中国就是一个人 ，从这个胸怀来看 ，就能够做到天人合一 。宋代的文人经常以茶的清研 、芳洁的自然性中 ，体认人的修身养性的清芳 、纯洁的工夫 ，以茶的中和 、恬淡的性情中 ，体认修身养性的实践目标 。

宋诗当中就有讲“中和似此茗 ，受水不易节” ，宋人还从清澈的山泉中 ，映照出人的心灵 、人性的高洁 。苏轼《廉泉》诗曰 ：“毁誉有时尽 ，不知无尽时 ，揭来廉泉上 ，捋须看鬓眉 。”不要管别人说你好说你坏 ，以泉水为鉴 ，注重自身的养性 ，清者自清 ，浊者自浊 。从泉水的清澈当中来映照自己心灵的高洁 ，只有这样才能经常的警惕自己 。这里是以物喻人 ，以物性喻人性 ，只有体会了物性映照对照人性 ，才能达到一个“悟”的境界 。

佛教讲“迷”和“悟” ，迷就是迷失了人的本性 ，悟则是悟到了佛性 ，也就是说你能成佛了 。所以我们不要“迷” ，上面我讲的财迷心窍 、色迷心窍 、钱迷心窍都是不得了的 ，贪官贪好几个亿有什么用呢人赤条条的来 ，赤条条的去 ，光着屁股出生 ，死了最后骨头烧成灰 ，什么也没有了 ，所以钱放在那里干嘛呢 ，这真的是想不开 。

苏轼在《次韵曹辅寄壑源试焙新芽》诗中讲到“要知冰雪白肠好 ，不是膏油首面新” ，他这里是讽刺当时的一些茶商以次充好 ，以旧充新 ，把茶饼上涂上膏油来卖 ，是不应该的 ，做人应当忠诚老实 ，做人应当像新茶那样清秀俊洁的佳人 。茶也蕴含着春天的奥密 ，春天采的茶味是最醇的 ，陆羽讲有雨不要采茶 ，晴天有云也不要采茶 ，采茶的时节和人生命的节律是相联系匹配的 ，我们一定要从自然当中来体会人性的高洁 、清白 ，这样才能达到最佳的境界 。

 

 第四点茶性和人品的和合 。我们知道人和物是交感的 ，董仲舒提出了“天人感应”的观念 ，他说人身上有三百六十块骨头 ，一年有三百六十日 ，所以人和天和感应的 。张载就讲过“为天地立心 ，为生民立命” ，天是没有心的 ，天心就是人心 ，所以说为天地立心 。这里我们看到天人是相一致的 ，人和物 、人与天是交感的 。

陆羽讲“茶之为用 ，味至寒” ，味醇而不烈 ，茶因为性寒 ，所以使人清醒而不过度兴奋 ，茶饮后使人安静 、宁静 、冷静 、文静 、雅静 。斐汶《茶述》中说 ：“茶性精清 ，其味浩洁 ，其用涤烦 ，其功致和…得之则安 ，不得则病 。”如果说好的话 ，茶是能够治病的 ，如果你不得其性的话 ，那可能就相反了 。陆羽把茶的社会作用比成君子 ，以茶品与人品相激荡 ，赋予了茶性高洁 、俭朴 、率真的精神意蕴 ，使茶品与人品相得益彰 。

苏轼在《寄周安孺茶》中说“有如刚耿性 ，不受纤芥触 ，又若廉夫心 ，难将微秽渎 。”他说好茶性是刚健耿直的 ，不因杂草而伤其本性 ，就如正人君子一样 ，不因奸佞之陷害毁谤而改其忠直之心 。茶水清澈 ，一尘不染 ，就像廉洁端正的那些人一样 。这里我们可以看出来 ，茶品和人品 ，茶性和人性 ，是在互相激荡之中达到一个至美的境界 ，茶性就如同君子之性 ，君子之人品 。

晁补之《次韵苏翰林石塔寺烹茶》“当年卧江湖 ，不泣逐臣玦 。中和似此茗 ，受水不易节 。”他把茶性与兰艾等香草并提 ，以吴越茶性的中和守节 ，来比喻自己人生忠直遭贬斥 ，但是也坚决不改变他的志向和人格 ，这就赋予茶以贤臣君子的品格 ，把清苦的茶性与政治的君子人品相和合 。宋代文人在品茶的过程中偏爱茶汁的苦味 ，正是他们人品和节操的一种投射和精神的一种寄托 。