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聂威 :“净”“静”“敬”与茶道哲学——以朱子为核心

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 。编者按 :此文为第六届“我与茶道”优秀征文三等奖作品 ,作者为中央民族大学哲学与宗教学学院博士生

 

聂威

摘要 :茶道哲学作为哲学 ,有着对宇宙人生之最根本问题的反思 。以“敬”“净”“静”思想代表儒 、释 、道三家思想的主要特色 ,一般在学术研究中是注重此三者的区别 ,而在茶道哲学中 ,注重的是“敬”“净”“静”的融通 。朱子酷爱茶 ,是儒学之集大成者 ,对佛老哲学也有较为深入地理解 ,以朱子的哲学思想作为窗口 ,管窥“敬”“静”“净”与茶道哲学的联系 ,能够把茶道哲学的宇宙论 、本体论 、工夫论和境界论体现出来 。在茶道哲学中 ,天道 、人道 、茶道彼此交融 ,以“极高明而道中庸”的方式体现中国茶道的至高人文价值 。

关键词 :茶道哲学;朱子学;敬;静;净

 

茶是一种经济作物 ,可制成茶叶 ,经水煮泡后为茶饮 。饮茶活动能让主体的精神境界得到提升 ,由形而下之茶体悟形而上之道 ,通过品茶进行精神修养 、工夫操运 ,这种由茶至道的学问我们可称之为茶道哲学 。在中国传统哲学思想里面 ,道通常是与器相对[] ,道术与方术相对[] ,虽然人生的终极追求以道为目标 ,但是道器不离 、道术不裂 。因此可以说 ,关于茶的产地 、习性 、品种 、口味等物性的知识 ,以及关于茶叶制作 、茶叶冲泡等工艺的知识 ,这些也是茶道 ,但由于这些知识只是停留在物与术的层面 ,所以不把这些称为茶道哲学 ,只作为广义的茶道[] 。茶道哲学作为哲学 ,必须要有对宇宙人生之最根本问题的反思[] 。据此 ,我们可做个简单的区分 ,广义的茶道包括茶性 、茶艺与茶道哲学 ,而狭义的茶道只是指茶道哲学 。李萍认为 ,茶道哲学关注的是茶事背后包含的精神 、意识 、文化等意蕴及其本质 ,把饮茶过程中的文化精神 、观念意识体现出来 。[]在种茶 、制茶 、饮茶等活动中 ,最能体现中国哲学关注的重点——人生修养与精神境界的是饮茶活动 ,饮茶活动最能体现茶道哲学的内涵 。

有别于把茶当做饮料来饮用 ,饮茶在茶道哲学中主要体现的是一个“品”[]字 。有学者把品茶作为悟道的门径 ,悟道是品茶的终极 ,品茶所用的方法是体悟 ,体悟不是理性思维也非直觉 ,而是将自身代入其中去把握世界 、整体认识茶自身的方式 。[]这就是在体悟中沟通天地之道与茶道 ,由茶上升至道 。赖功欧认为品茶是艺术精神 ,鉴赏是人对自己所喜爱的事物的艺术观照 ,鉴赏活动需要文化根基 ,茶性之清纯 、淡雅 、质朴是与人的本性相通的 ,在品茶的过程中就是心性修炼与道德涵养的过程 ,通过不断地修习 ,则能转化提高自己的精神境界 ,在世俗中超拔 、挺立生命清朗的形态 。[]这也就是中国哲学中的心性论 、工夫论与境界论的内容 。茶道哲学中的茶性与天地之性密切关联 ,心性论 、工夫论 、境界论都是朱子哲学体系[]中的重要内容 。同时 ,中国的茶文化能包容儒释道三家思想的精华 ,赖功欧认为茶文化[]比任何一种文化都不逊色 ,从根源上来说 ,中国的茶文化就是儒释道三家共同造就的 。[11]朱子作为博学多才之士 ,钱穆称孔子与朱子是中国思想史及中国文化史上影响最大者 ,“旷观全史 ,恐无第三人堪与伦比 。”[12]这说明朱子不仅是儒学之集大成者 ,对于儒学之外的中国文化也有较深的理解 。朱子早年曾出入佛老 ,年谱载有朱子举乡贡时随身携带有大慧宗杲禅师的语录[13] ,后以说禅中举[14] ,朱子曾与福建黄檗寺的圆悟禅师共同品茶并作诗悼念他 ,朱子对道教思想也有较深的了解 ,他注解了道教经典《阴符经》与《周易参同契》 。以“敬”“净”“静”思想做对比 ,此三者能够简易地体现儒释道三家的主要思想特色 ,一般在学术研究中是注重此三者的区别 ,而在茶道哲学中 ,注重的是此三者的融通 。朱子酷爱茶[15] ,以朱子的哲学思想作为窗口 ,管窥“敬”“静”“净”与茶道哲学的联系 ,不失为一项非常有意义的研究 。

一 、茶之净

首先 ,对于饮茶来说需要洁净的茶具与环境 。这是最基本的要求 ,无论是把茶当为饮品 ,还是以茶悟道都要注重使用洁净的器物饮茶 。同时 ,这也是外在的环境要求 ,是饮食之道中的健康理念 。净可以体现茶的本味 ,也是符合茶的人文价值 。林语堂认为“茶是象征着尘世的纯洁的”[16] ,说明茶具有洁净的本体属性 。其二 ,要品纯净的茶 。在品茶的文化史中 ,虽然唐代茶圣陆羽开始提倡“清饮” ,但直到宋代饮茶才不再添加香料 、盐等调味品 ,品味的是茶之原味 ,并且宋代的点茶法让品茶成为一种独特的修为 、静养方式 ,这两个因素结合才形成“茶道” 。[17]这反映了在茶中掺杂其他食品同样也不利于品茶悟道 ,茶本身具有的先苦而后“回甘”的特性 ,加入调料则破坏了茶的本性 ,这就是不纯净的茶饮 ,陆羽开创茶的“清饮法”被视为茶文化进步的标志 。其三 ,茶性的纯洁与人性的纯粹 、清净是相通的 。作为中国化佛教思想中最具代表的宗派——禅宗 ,就是把如来藏自性清净心的教理贯彻得最为彻底[18] 。禅宗说人性即佛性 ,本自清净 ,如“明镜台” ,不染尘埃 。在中国传统思想中 ,思孟学派的纯然至善之人性对中国人的影响最为深远 ,佛教传入中国后与本土文化结合 ,就有了禅宗的“六祖革命” 。如赖永海所说 ,六祖革命最根本的革命是把抽象的本体心变为具体现实的人心 ,变成了儒学化的“心性” 。[19]净在佛教思想中具有显著的本体义 ,而儒家的纯粹之性多用“至善”来表达 ,但这也反映了儒佛两家对于本体的共同理解——纯粹 、纯净 。

在朱子的理气论中 ,万物所禀之理皆来自于天所赋予 ,此即“理一分殊” ,天理为一 ,万物之性理为殊 。茶性的清净与人性的纯净都是禀自天理之纯粹 ,这就是朱子说的 :“天之生物也 ,一物与一无妄 。”[20]朱子认为 ,人物之生 ,由于禀赋的天理有偏与正的不同 ,因此就会有不同的个体存在 ,人之性有明暗之分 ,物之性只是偏塞 ,并引用张载说的“而卒谓塞者牢不可开 ,厚者可以开而开之也难 ,薄者开之也易是也”来证明自己的观点 。[21]物之性有偏有塞 ,因而破开蔽塞的难易程度取决于所塞之厚薄 。茶的清净之性可谓塞之薄者 ,为草木之灵 ,品茶可有助于人亲近于天地之性 。朱熹所作之诗可为此证 ,《夜得岳后庵僧家园新芽》[22] :小园茶树数千章 ,走寄萌芽初得尝;虽无山顶烟岗润 ,亦有灵源一派香 。

在以净为特色的佛教思想中看待茶道 ,其对茶的作用不如儒家那般重视 。佛家认为万法皆空 ,为不真实 ,所以茶也是不真实的 ,唯有自性清净心是实相 ,在成佛的修养中 ,茶作为“权”法最后也是要舍弃的 。著名的赵州禅即有“吃茶去”的公案 ,但其究竟本意并不在于茶 ,如果于茶上参禅 ,最终是无益的 。但这也反映了茶在佛学文化中的重要作用是休闲功能 ,承担人际交往活动中的一项重要内容 ,是一项高雅 、富有闲趣的活动 ,因而禅师不会说“吃饭去” 。

儒家对净的重视在于本体纯净无恶的性质 。朱子在《答陈安卿》中说 :“至于此心豁然 ,莹净光洁 ,彻表里纯是天理之公 ,生生物间断 ,则天地生物之意常存 。”[23]在此基础上继续说道 :“人之所以欲全体此心而常为一身之主者 ,必致知之力到而主敬之功专 ,使胸中光明莹净 ,超然于气禀物欲之上 ,而吾本然之体所与天地同大者 ,皆有以周遍昭晣 ,而无一理之不明;本然之用与天地流通者 ,皆无所隔绝间断而无一息之不生 。”[24]这说明纯净光明的心体与天理相同 ,其发用无穷 ,而要此心能够为一身之主 ,故还需要主敬之功 。朱子的工夫论是以主敬为特色 ,以敬保持心不昏昧 ,从而“具众理”之心能够应万物 。此也有别于北宗禅在本体上用工夫的方式 ,这从神秀所作的偈中可知 ,神秀认为 ,“身是菩提树 ,心如明镜台 ,时时勤拂拭 ,莫使有尘埃 。”[25]慧能针对此不彻底的如来藏自性清净心思想 ,提出“坐禅元不著心 ,亦不著净”[26] ,不提倡用工夫而于心上生妄念 。

朱熹有明于心的本体义与功能义 ,在本体的意义上 ,当然无须工夫;但在心的功能性上 ,朱熹提出以敬涵养 ,可谓以敬见性 、以敬见净 。茶作为清净之物 ,对于见性而言也是大有益处的 。对于以饮茶作乐 ,而不是用来体道见性 ,理学家是反对的 ,程颐就以“吾平生不啜茶 ,亦不识画”为由 ,拒绝参加聚会 ,朱子对此事的注解为 :“见《龟山语录》 ,或云恐无此事” 。[27]虽然朱子没有具体说“此事”是指何事 ,推其意应当是 :朱子认为伊川不饮茶 、不识画这件事是没有的 ,而不是说这件事在历史上没有发生 。朱子不认同这种无意义的交际活动 ,在《答林德久》中说 :“待次闲中 ,足得为学 ,未为失计 。要之仕宦只合从选部注拟 ,是家常茶饭 ,今人干堂惯了 ,不觉其非 ,故有志之士亦不免俯首其间 ,为人所前却 ,此可为后来之戒也 。无事静坐 ,有事应酬 ,隨时处无非自己身心运用 ,但常自提撕 ,不与俱往 ,便是功夫 。”[28]在闲暇时去参加这些无意义的交际活动 ,现在的人都习惯了 ,但是为道之士应当“不与俱往” ,持敬保持心体常惺惺 ,这就是工夫 。

朱子肯定的是能够体道的茶饭生活 。饮茶与吃饭一样是作为家常 ,其中都承载有道 ,在这种日常生活中涵养玩索就能体道 。朱子非常重视在茶饭日常中体道 ,在《答高应明》中说 :“而不教以日用平常意思 、涵养玩索功夫 ,即恐学者将此家常茶饭做个怪异奇特底事看了 ,日逐荒忙 ,陷于欲速助长 ,躁率自欺之病 ,久之茫然 ,无实可据 ,则又只学得一场大话 ,互相恐吓而终无于为己之实也”[29] 。在实际的生活中体认天理 ,才是有实可据 ,要能在茶饭的平常事物中见得极高明之道 ,这才是正确的方法 。

二 、茶之静

首先 ,静是品茶的客观环境要求 。在清静的环境中 ,人的情志不容易受到其他事物的干扰 ,精力主要用来对茶进行品鉴 ,因而有利于感悟天地之道 。其二 ,静是一种主观心境 。牟宗三认为 ,境界是主观方面的心境修养到达的程度 ,境界越高就意味着主观意义越丰富 。[30]在心静的境界中 ,外界的活动并不影响心绪 ,如泰山崩于面前而不改色 ,这是要经过修炼而养成 ,在静的境界中就可以超越客观环境的动静之分 。其三 ,静是一项工夫修炼 。静的工夫 ,早期见于道家 ,《老子》中有 :“致虚极 ,守静笃”[31] ,重视虚静的修养工夫 。老子的哲学思想以道为本 ,在有无 、高下 、动静 、刚柔等对立范畴中 ,注重无 、下 、静 、柔等方面的价值 ,强调“反者 ,道之动;弱者 ,道之用”[32]的智慧 。因而提出“归根曰静”[33]“静为躁君”[34]“静胜热”[35]“牝常以静胜牡”[36] ,需要守静笃 。在生命哲学中 ,“静就能保全物的全部真实 ,因而清静是天下之正道 ,是正确的保全 、保养生命之途径 。”[37]冯友兰认为用静去除欲望的干扰 ,可以获得对“道”本真属性的体验[38] 。在老子哲学中 ,“静是让认识之心明亮的方法 ,让心更好的发挥灵明的功能”[39] ,进而能够体验超越之道 。

在品茶之中 ,需要静的工夫和静的心境 。在人茶关系中 ,作为客体的茶在冲泡之后 ,需要静置一段时间 ,激发茶的香味 ,使茶与水结合 ,在静中清澈茶性 ,顺便也把茶水的温度控制到适宜的口感 。作为主体的人 ,也需要在静中感受生命 、人生 ,观照无物欲之时的宁静之心 ,这是一种艺术美感也是一种精神境界 ,在其中可体验人生 、生命的本真属性 ,不被形形色色的物质世界所迷乱 。在浮躁的心情中 ,看待其他事物都是不美好的 ,更谈不上去品鉴 。明道先生在《秋日偶成二首》中写道 :“万物静观解自得 ,四时佳与与人同 。”[40]在静中观照万物自然就能体会到万物的美妙 ,在美好的心境中 ,万物在四季显现的都是美景 。在这种心境中品尝清灵的茶水 ,回味茶水中的甘苦滋味 ,有助于宁静心境的升华 ,提高对人生之道的感悟 。老子说 :“不欲以静 ,天下将自正”[41] ,天地万物在静中回归自性 ,就会自然安定 。

如何进入静的境界 ,就需要与之相应的工夫 。道家有“坐忘”与“心斋” ,佛家有“坐禅” ,儒家有“静坐” 。在静坐的工夫源流上 ,“坐忘”并非是要以“坐”的姿势进行 ,强调的是“忘”;而“坐禅”则强调“坐”的姿势 ,以“坐”入静 、入定 。道家“坐忘”可感通于“道” ,佛家“坐禅”可成佛 ,但是儒家“静坐”并不能成圣 。在儒家看来 ,静有助于收敛纷乱的心 ,成圣必须要具备“仁义” 。以朱子而言 ,朱子认为“明道教人静坐 ,李先生亦教人静坐 。盖精神不定 ,则道理无湊泊处 。”又云 :“须是静坐 ,方能收敛 。”[42]说明静坐是为了让人收敛心志 ,专注于所作的事 。朱熹说“敬只是收敛来”[43] ,因此在静坐中也是要用敬提撕自己的心 ,“静坐而不能遣思虑 ,便是静坐时不曾敬”[44] 。这说明在敬与静之间 ,儒家更为重视敬的修养工夫 。陈双珠认为 ,朱熹是以“主敬”逐步消解“主静” ,中年时期朱子更偏重以敬说静 ,敬为工夫 ,静则为效验 ,晚年时期朱子虽然取消了“主静”的工夫意义 ,但并没有完全否定“静坐” 。[45]笔者曾在硕士学位论文中提出朱子是“以敬统静”的思想 ,用来说明朱子并不是反对静 ,而是反对偏向于静而偏废于动 ,为防止学者走向寂灭之学 ,朱子在提及静之时必结合事 、理 、敬而为说 。[46]在朱子的视域下 ,工夫论是以敬为主 ,以静为辅 ,也可以说是敬贯动静 。

所以在品茶之中 ,以静平息心情也是不可或缺的工夫 。静对于恢复虚灵明觉之心非常重要 ,朱子说 :“‘静’之为言 ,则亦理明心定 ,自无纷扰之效耳 。”[47]在朱子哲学中 ,心具众理 ,但常被物欲所昏 ,因而“人心惟危”;心若不被遮蔽则心中之理完全朗现 ,心中天理流行 ,此时的心体就与性体无二 ,天理与性理完全相同 ,此即“物物一太极” 。心中的众理要完全显现而不被遮蔽 ,就必须要达到静的效果 ,静的效验中“自无纷扰”“理明心定” ,性理明朗流行 ,则与天理合 ,由人道而天道 ,上达天德 。茶作为物 ,其中也具性理 ,朱子认为“人物同性”[48] ,“枯槁有性”“天下无性外之物”“阶砖便有砖之理”“竹椅便有竹椅之理”[49] ,“品茶悟道”在宇宙论中就有了共同的基础 。茶圣陆羽在《茶经》中开篇即说茶是“嘉木” ,并以许多美好的事物来形容它 ,如“叶如栀子”“花如白蔷薇”“实如栟榈”“蒂如丁香”“根如胡桃”[50] ,从这些可知陆羽对茶的赞美之情 。李萍等学者即认为 ,茶是山与水的灵气所通 ,钟灵毓秀 ,以“人在草木中”说明茶为天地之灵物 。[51]以茶作为悟道的媒介而不用其他物 ,就是因为茶与天地之性亲近 ,是草木之灵 。

三 、茶之敬

首先 ,敬是对茶道的认真对待 。此不同于鲸吞牛饮式的喝茶 ,仅把茶作为饮料或止渴之物 。品茶是在干净整洁的环境中 ,心中清静 ,细细品尝茶中的道韵 。这种认真对待的精神 ,在朱子哲学中叫做“如有所畏” ,朱子说 :“只是有所畏谨 ,不敢放纵 。如此则身心收敛 ,如有所畏 。”[52]这种畏并不是畏惧的负面情绪 ,而是担心处理事情不够尽善尽美 ,因而会去认真对待 ,行事一丝不苟的精神 。在这种如有所畏的精神状态中 ,身心也就是收敛的状态 ,不至于心猿意马 ,不至于出现身在品茶而心已飘远的情况 。其二 ,品茶要专一专注 。在以茶待客的礼仪中 ,茶是作为礼仪的物质 ,主人与客人主要是对事情进行交谈 。而在品茶的心境中 ,心就要完全投入到茶中 。人类认识世界有两种方式 ,一种是主客二分的理性认知 ,得到的是客观真理;另一种是非理性认知 ,客体被收纳入主体认知之中 ,有无视客观存在的风险;而中国传统儒学中有第三种认识方式 ,就是融入客体 ,物我两忘 ,以感悟人生真谛 。[53]全身心地融入天地之中 ,是一种博大的胸襟 ,程颢以“仁者 ,浑然与万物同体”[54]说明万物一体之仁 。全身心契合道 ,妙用无穷 ,心境也就无限开阔 。其三 ,品茶以敬唤醒昏昧之心 。正因为认真对待品茶活动 ,且专注于此 ,有助于唤醒昏昧的心 ,让灵明的心能够契合至真至善的天道 ,从而能聪明地发挥作用 、处理事务 。显然在清醒的状态中更有利于体道 、明理 ,茶的清神益思功能发挥作用 ,让品茶之人保持常惺惺 。配合主体之心的发动 ,就是“敬则此心常惺惺 ,大纲卓然不昧 ,天理无时而不流行”[55] 。在《天地融入一茶汤 :中华茶道中的儒学精神》中有“苏醒 :借茶知己知人”的观点 ,在当下快节奏的生活中 ,通过茶文化发现自己的心 、性 、情 ,可以为人民正确在现实社会中安放自我 ,提供特别意义 。[56]

朱子在学术与生活中都特别重视敬 ,朱熹就说 :“‘敬’字工夫 ,乃圣门第一义 ,彻头彻尾 ,不可顷刻间断 。”[57]不用敬提撕着心 ,便是工夫间断了 ,心就会走向放肆 。朱子说 :“凡居处饮食言语 ,无不是事 ,无不各有个天理人欲 。须是逐一验过 ,虽在静处坐 ,亦须验个敬 、肆 。敬便是天理 ,肆便是人欲 。”[58]朱子认为日常的饮食之中都有天理与人欲之分 ,敬是合天理 ,肆则流于人欲 。在品茶之中 ,敬能体认天理 ,肆就是沉溺于茶之味 、茶之养生功能[59] ,这就有了贪欲 ,贪恋口腹之欲 、贪恋长寿之欲 。朱子说的人欲是与天理相对的概念 ,而非简单理解为人之情欲 ,相对天理中正的思想内涵来说 ,人欲可谓是不正之情欲 。针对朱子的“存天理 ,灭人欲”思想被世人误解的情况 ,方彦寿归纳了几种有代表性的阐释 :“明公理 ,灭私欲”“明正理 ,灭邪欲”“明善理 ,灭恶欲”等[60] 。这些都说明了朱子的“人欲”是过度的欲望 、是不符合天理的欲望 ,朱熹并没有把人欲解释为人之欲望的观点 。在生活的角度而言 ,“问 :‘饮食之间 ,孰为天理 ,孰为人欲?’曰 :‘饮食者 ,天理也;要求美味 ,人欲也’” 。[61]所以在茶道哲学中 ,虽然茶有保健作用 ,但是茶人并不沉溺于其中 ,而以追求道为终极目标 。

作为宋明理学的开山鼻祖 ,周敦颐的《太极图说》中的宇宙生成论是宋明理学重要的宇宙论基础 。朱子在《太极图说解》中 ,以太极为理 ,太极为万化之源 ,理就是本根 ,而敬可以使“欲寡而理明” 。[62]朱子的《太极图说解》说明了理能生气 ,能使万物成形 ,敬能让人身上的性理明晰 、明亮 。人要做工夫明理的内在根据是在于——天把理赋予于人 ,因而人能认识理 、体验理 ,如果没有先天的根据 ,做工夫就失去了先天的保证 。敬不是一个客观存在的物体 ,因而不能说敬有一个敬之理或者有一个敬之本体(宇宙论之本体) 。但是从逻辑先后而言 ,可以在思维世界中推理 ,借助形而上学的方法 ,推出敬之理先于敬之表现 。如朱子说 :“未有这事 ,先有这理 。如未有君臣 ,已先有君臣之理……不成元无此理 ,直待有君臣父子 ,却旋将道理入在里面 !”[63]

朱子说过人与物的理同 ,都是天赋予的性理 ,因此在本体上人与物能够相通 。“茶性清洁 ,茶境清幽 ,茶事淡雅 ,茶道清醇 ,为主体理性的发轫 、为反观自身的活动提供了绝佳条件……相较生理层次的除乏解魅 ,主体自身的沉思属于更高层级的思维活动 ,也更能体现出人的本质属性与价值 。”[64]这段话可谓把茶性的最为本质的作用体现了出来 ,但是没有上升到哲学语境 ,没有把茶本质属性称为宇宙论中的本体属性 ,当做哲学中本体与现象的关系来说明 。在另一种哲学语境——体用关系中 ,茶道哲学的体为纯净 ,用为清静 。而打通本体与发用的工夫则是敬 ,以敬见本体之净 ,以敬统境界之静 。

在朱子敬论中有“整齐严肃”一义 ,可以从工夫与境界两个方面来认识 。从工夫上来说 ,整齐严肃是外在冠服 、容貌 、举止的整齐严肃 ,这是需要花费心思与力气去做的 。从境界上说 ,整齐严肃是养成而得的境界 ,在此境界中 ,如有言行举止的不整齐 、不严肃 ,则会“浑身不舒服” 。曾有人对于“伊川直是谨严 ,坐间无问尊卑长幼”这种笃实严厉的践行方式提出疑问 ,“先生谨于礼四 、五十年 ,应甚劳苦 。”程颐的回答却是 :“吾日履安地 ,何劳何苦?他人日践危地 ,此乃劳苦也 。”[65]这说明程颐是真正把敬安顿进生命的修养 ,是对精神生命的无限拓展 、延长 ,这就是境界 。在此境界中就消解了工夫操持的苦楚 ,而能自得和乐 。显然在茶道哲学中 ,以敬贯净 、静 ,体现的是整齐严肃的境界论 ,而不是在悠闲的品茶活动中加入诸多整齐严肃的要求 。在品味天地之道有所得时 ,自然能如明道观窗边之草 、听雏鸡之叫以及横渠听驴叫一般 ,观得万物之生意 ,此间畅快不言而喻 ,是与天地同乐 ,虽身体受限于眼前世界但精神无限延展 。所以品茶也就不局限于茶 ,与道合真之际 ,人已经超越茶 ,而处于茶道哲学之中 ,是有哲学觉解之“天地境界”[66] 。在茶道哲学的境界论中 ,品茶也不仅仅局限于茶叶 ,菊花等物亦能入茶 。周敦颐在《爱莲说》中说 :“予谓菊 ,花之隐逸者也 。”[67]明确赋予了菊花隐逸的人文精神 ,而赖功欧也认为中国哲学中的自然与隐逸观念与茶文化密切相关 。[68]在赖功欧此文中 ,他认为道家的隐逸本身即一种最为自然的生活方式 ,此来自于老庄的清静 、自然 、保身的思想 。这就是说 ,隐逸 、自然的生活之道是人生哲学与茶道哲学密切关联的体现 ,茶道哲学不仅关注形而上之道 ,也用于人伦日常 ,这就是中国哲学的特点——中国哲人的文章与谈论 ,常常第一句讲宇宙 ,第二句便讲人生……中国思想家多认为关于宇宙的根源原理 ,即是关于人生的根本原理[69] 。在中国哲学中 ,宇宙与人生是贯通的 ,茶道哲学作为哲学也是贯通天人的学问 。

 

李萍说 :“道在茶中 ,悟道就在品茗的过程中 。”[70]通过冯友兰对人生境界论的分析可知 ,要想享受高等级的人生境界 ,必须要有对应的觉解 ,要想在茶道中悟道 ,必然要有对于茶道哲学的自觉 。对于茶道哲学中的宇宙论 、本体论 、工夫论 、境界论有觉解之后 ,才能享受与之匹配的境界 ,否则也只是如“老牛嚼人参”一般 ,以为吃的是草 。李萍从“让茶成为具有普遍意义的茶道哲学 、才有望成为全人类共有的知识”的观点出发 ,认为构建茶道哲学是必要的 。[71]而本文认为 ,从人生境界论出发 ,让品茶者有哲学的觉解 ,从而在品茶中得到精神受用 ,通过哲学来了解宇宙 、达到天地境界 ,而不仅仅停留品尝味道 、休闲娱乐的层面 ,此亦是构建茶道哲学的必要性因素 。

诚然茶叶的品质有高低之分 ,这是在广义茶道上的分别 ,是对其品质作出的分别;而在茶道哲学中 ,茶叶品质的高低并不是主要因素 ,关键在于个人的精神世界创造 。在茶道哲学中 ,保证茶叶 、茶具的纯净 ,不掺入杂质 ,这是对洁净之茶性的敬;保证宁静的品茶环境 ,用平静的心态品茶 ,这是以静明心 ,求道于内心;保持用专注之敬来对待品茶 ,见纯粹的茶性 、人性 、天性之贯通 ,这些才是茶道哲学的重要内容 。在朱子的哲学视角中 ,以敬见净 ,敬为工夫 ,净为本体;以敬统静 ,敬与静同为工夫 ,敬贯动静;敬畏 、专注 、常惺惺对待品茶 ,达到“敬则自然和乐”的境界 。这些体现在茶道哲学中 ,茶之净为茶之本体 ,茶之静为茶人之工夫 ,茶之敬是茶人的工夫与境界 。在茶道哲学中 ,儒释道三家文化互相融贯 ,互相成就 ,共同筑建既有自我实现又有人文关怀的茶道哲学 。茶道哲学把儒家哲学中的主敬 、仁德 ,道家哲学中的清静 、自然 ,佛家哲学中的净心 、解脱等精神融合在一起 ,在各个时代都彰显了独特的茶道魅力 。赖功欧在2000年就已经提炼出“文人茶”的概念 ,认为茶文化有着与“儒释道合一”的更为深刻的内在关联 。[72]随着中国哲学研究的日益深入 ,中国传统思想的内涵得到了较多地阐发 ,在当下有必要发扬“哲人茶”的概念 ,把茶道的形而上之道在品茶中突显 ,以茶道哲学融通儒释道三家思想 ,以“极高明而道中庸”的方式在日常生活中体现中国茶道的至高人文价值 。



[①] “形而上者谓之道 ,形而下者谓之器” ,出自《周易·系辞上传》 。见黄寿祺 ,张善文译注 :《周易译注》 ,上海 :上海古籍出版社 ,2007年 ,第396页 。

[②] “后世之学者 ,不幸不见天地之纯 ,古人之大体 ,道术将为天下裂” ,出自《庄子·天下》 。见陈鼓应注译 :《庄子今注今译》 ,北京 :商务印书馆 ,2007年 ,第979-984页 。

[③] 赖功欧认为 ,世间凡一物 ,能“艺”而入“道” ,可把玩 ,可深究 ,可升华为理论者 ,必有可观之技 ,必有可精之术 ,必有可探之道 ,茶文化要由“艺”而入“道” 。见赖功欧 :《茶人 、茶事 、茶文化辩证》 ,《农业考古》 ,2013年第5期 ,第83-86页 。这说明茶文化是一种艺术精神 ,可入“道” ,孔子也说过“志于道 ,据于德 ,依于仁 ,游于艺”(《论语·述而》) ,说明道与艺虽然不同 ,但不可分割 ,道就在艺中 ,百姓日用也是道 ,但要依赖于主体能够自觉于道 ,而不能滞于物 、溺于艺 。因此在广义的茶道中提出茶道哲学 ,是为了注重茶道中的形而上之道 ,而不是否定道与物 、道与术之间的联系 。

[④] 冯友兰认为 ,哲学是对人生有系统的反思的思想 ,以人生为对象 ,人生论 、宇宙论 、知识论都是从这个类型的思想产生 。见冯友兰 :《中国哲学简史》 ,北京 :北京大学出版社 ,2013年 ,第2页 。

张岱年认为 ,哲学是研讨宇宙人生之究竟原理以及认识此种原理的方法之学问 。见张岱年 :《中国哲学大纲》 ,北京 :中华书局 ,2017年 ,“序论” ,第1页 。

胡适认为 ,凡研究人生切要的问题 ,从根本上想 ,要寻一个根本的解决 ,这种学问叫做哲学 。见胡适 :《中国哲学大纲》 ,武汉 :武汉大学出版社 ,2014年 ,第1页 。

[⑤] 李萍 :《论茶道哲学研究的必要性》 ,《农业考古》 ,2021年第5期 ,第12-17页 。

[⑥] 能上通于“道”的品茶活动不同于宋代黄儒所作的《品茶要录》 ,《品茶要录》主要是评品茶的物理性质与制作工艺 。见[唐]陆羽等著 ,宋一明译注 :《茶经译注 外三种》 ,上海 :上海古籍出版社 ,2017年 ,第99-116页 。

[⑦] 李萍等著 :《天地融入一茶汤 :中华茶道中的儒学精神》 ,北京 :人民出版社 ,2019年 ,第122-124页 。

[⑧] 赖功欧 :《中国人品茶的鉴赏心态》 ,《农业考古》 ,1993年第4期 ,第120-124页 。

[⑨] 如陈来把朱子的哲学分为三大模块 :理气论 、心性论 、格物致知论 。见陈来 :《朱子哲学研究》 ,北京 :三联书店 ,2010年 。据此可以说 ,朱子哲学体系的三个部分都与茶道哲学关联密切 。

[⑩] 赖功欧的观点是 :在实体性的文化形态中 ,茶文化最好地体现了自然与人文精神的结合 。见赖功欧 :《茶文化 :自然与人文精神的综合体》 ,《农业考古》 ,1997年第2期 ,第41页 。

[11] 赖功欧.论中国文人茶与儒释道合一之内在关联[J].农业考古,2000(02):第46页 。

[12] 钱穆 :《朱子新学案》 ,载《钱宾四先生全集》第11册 ,台湾 :聊经出版事业股份有限公司 ,1988年 ,第1页 。

[13] 束景南著 :《朱熹年谱长编》 ,上海 :华东师范大学出版社 ,2001年 ,第108页 。《居士分灯录》也载有 :“年十八 ,从刘屏山游 ,山意其留心举业 ,搜之篋中 ,惟大慧语录一帙而已 。”见[明]夏树芳辑 :《居士分灯录》卷二 ,《卍续藏》第86册 ,609页上 。

[14] 束景南著 :《朱熹年谱长编》 ,上海 :华东师范大学出版社 ,2001年 ,第116页 。

[15] 庆元年间 ,朱子为躲避“庆元学案” ,在给友人题匾赋诗 ,不敢署用真名 ,就以“茶仙”署名 。见巩志 :《宋大儒朱熹的茶道人生》 ,《农业考古》 ,2004年第2期 ,第68页 。

[16] 转引自赖功欧 :《儒家茶文化思想及其精神》 ,《农业考古》 ,1999年第2期 ,第18页 。

[17] 李萍等著 :《天地融入一茶汤 :中华茶道中的儒学精神》 ,第12-13页 。

[18] 冯达文 ,郭齐勇主编 :《中国哲学史》(上册) ,北京 :人民出版社 ,2004年 ,第385页 。

[19] 赖永海 :《中国佛教文化论》 ,北京 :中国青年出版社 ,1999年 ,第152页 。

[20] [宋]朱熹 :《朱子语类》卷四 ,载《朱子全书》第14册 ,上海 :上海古籍出版社 ,2002年 ,第182页 。

[21] [宋]朱熹 :《朱子语类》卷四 ,载《朱子全书》第14册 ,第183页 。

[22] [宋]朱熹 :《南岳倡酬集》 ,载《文渊阁四库全书》第1348册 ,台北 :台湾商务印书馆 ,第621b页 。

[23] [宋]朱熹 :《朱文公文集》卷五十七 ,载《朱子全书》第23册 ,第2737页 。

[24] [宋]朱熹 :《朱文公文集》卷五十七 ,载《朱子全书》第23册 ,第2739页 。

[25] [唐]惠能著 ,郭朋校释 :《坛经校释》 ,北京 :中华书局 ,1983年 ,第12页 。

[26] [唐]惠能著 ,郭朋校释 :《坛经校释》 ,第36页 。

[27] [宋]朱熹 :《伊洛渊源录》卷四 ,载《朱子全书》第12册 ,第967页 。

[28] [宋]朱熹 :《朱文公文集》卷六十一 ,载《朱子全书》第23册 ,第2947页 。

[29] [宋]朱熹 :《朱文公文集》卷五十三 ,载《朱子全书》第22册 ,第2528页 。

[30] 牟宗三 :《中国哲学十九讲》 ,贵州 :贵州人民出版社 ,2020年 ,第114页 。

[31] 通行本《老子》第十六章 。

[32] 通行本《老子》第四十章 。

[33] 通行本《老子》第十六章 。

[34] 通行本《老子》第二十六章 。

[35] 通行本《老子》第四十五章 。

[36] 通行本《老子》第六十一章 。

[37] 卢珊 ,聂威 :《<道德经>中静的思想研究》 ,载《中华老学》(第四辑) ,北京 :九州出版社 ,2021年 ,第65页 。

[38] 冯友兰 :《中国哲学史新编·上卷》 ,北京 :人民出版社 ,1992年 ,第340页 。

[39] 卢珊 ,聂威 :《<道德经>中静的思想研究》 ,载《中华老学》(第四辑) ,第66页 。

[40] [宋]程颢 、程颐著 ,王孝鱼点校 :《二程集》 ,北京 :中华书局 ,1981年 ,第482页 。

[41] 通行本《老子》第三十七章 。

[42] [宋]朱熹 :《朱子语类》卷十二 ,载《朱子全书》第14册 ,第379页 。

[43] [宋]朱熹 :《朱子语类》卷十二 ,载《朱子全书》第14册 ,第372页 。

[44] [宋]朱熹 :《朱文公文集》卷五十五 ,载《朱子全书》第23册 ,第22624页 。

[45] 陈双珠 :《从“静中体认”到“敬外无静”——试探朱子对“主静”的消解过程》 ,《中国哲学史》 ,2021年第4期 ,第57-65页 。

[46] 聂威 :《功夫哲学视野下的朱子敬论研究》 ,江西师范大学 ,2020年 ,第68-69页 。

[47] [宋]朱熹 :《朱文公文集》卷五十 ,载《朱子全书》第22册 ,第2323页 。

[48] [宋]朱熹 :《朱子语类》卷四 ,载《朱子全书》第14册 ,第185页 。

[49] [宋]朱熹 :《朱子语类》卷四 ,载《朱子全书》第14册 ,第189页 。

[50] [唐]陆羽等著 ,宋一明译注 :《茶经译注 外三种》 ,第1页 。

[51] 李萍等著 :《天地融入一茶汤 :中华茶道中的儒学精神》 ,第43页 。

[52] [宋]朱熹 :《朱子语类》卷十二 ,载《朱子全书》第14册 ,第372页 。

[53] 李萍等著 :《天地融入一茶汤 :中华茶道中的儒学精神》 ,第118-119页 。

[54] [宋]程颢 、程颐著 ,王孝鱼点校 :《二程集》 ,第16页 。

[55] [宋]朱熹 :《朱子语类》卷一百一十七 ,载《朱子全书》第18册 ,第3691页 。

[56] 李萍等著 :《天地融入一茶汤 :中华茶道中的儒学精神》 ,第87-99页 。

[57] [宋]朱熹 :《朱子语类》卷十二 ,载《朱子全书》第14册 ,第371页 。

[58] [宋]朱熹 :《朱子语类》卷十五 ,载《朱子全书》第14册 ,第467页 。

[59] 喝茶的康体保健功效已经得到科学的高度肯定 ,茶寿为108岁 ,就是对茶之康体保健本色的极好表达 。见李萍等著 :《天地融入一茶汤 :中华茶道中的儒学精神》 ,第42-43页 。

早在唐代的《茶经》就有记载 :若热渴凝闷 、脑疼目涩 、四支烦 、百节不舒 ,聊四五啜 ,与醍醐 、甘露抗衡也 。[唐]陆羽等著 ,宋一明译注 :《茶经译注 外三种》 ,第5页 。

[60] 方彦寿 :《朱熹“明天理 ,灭人欲”当代价值新解》 ,《东南学术》 ,2016年第3期 ,第215-220页 。

[61] 朱熹 :《朱子语类》卷十三 ,《朱子全书》第14册 ,第389页 。

[62] [宋]周敦颐著 ,陈克明点校 :《周敦颐集》 ,北京 :中华书局 ,1990年 ,第3-7页 。

[63] [宋]朱熹 :《朱子语类》卷九十五 ,载《朱子全书》第17册 ,第3204页 。

[64] 李萍等著 :《天地融入一茶汤 :中华茶道中的儒学精神》 ,第89页 。

[65] 程颢 、程颐著 ,王孝鱼点校 :《二程集》 ,第8页 。

[66] 冯友兰说 :“照中国哲学的传统 ,哲学的任务是帮助人达到道德境界和天地境界 ,特别是达到天地境界 。天地境界又可以叫做哲学境界 ,因为只有通过哲学 ,获得对宇宙的某些了解 ,才能达到天地境界 。”见冯友兰 :《中国哲学简史》 ,第322页 。

[67] [宋]周敦颐著 ,陈克明点校 :《周敦颐集》 ,第53页 。

[68] 赖功欧 :《中国哲学中的自然与隐逸观念及其茶文化内涵》 ,《农业考古》 ,1998年第2期 ,第28-31页 。

[69] 张岱年 :《中国哲学史大纲》 ,第233-234页 。

[70] 李萍 :《中国文化传统与茶道四境说》 ,《北京科技大学学报(社会科学版)》 ,2015年第5期 ,第98页 。

[71] 李萍 :《论茶道哲学研究的必要性》 ,《农业考古》 ,2021年第5期 ,第12-17页 。

[72] 赖功欧 :《论中国文人茶与儒释道合一之内在关联》 ,《农业考古》 ,2000年第2期 ,第46-65页 。


  
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