饮茶啜茗虽是日常生活中通向“闲”的有效载体和方便方法 ，但要获得“闲”的内在体验需要超越茶事活动的技艺层面 ，注重心性上的修养功夫 ，从而达到“闲”的理想状态 。向里用力是茶道“闲”功夫的总体性方法 ，其又具体分为减法净性和除法悟道两个不同层面的修养功夫 。

向里用力是茶道“闲功夫”的基本路向和根本方法 。梁漱溟先生在《东西文化及哲学》一书中提到 ，西方文化代表着本来的路向 ，是一种意欲向前 、向外用力的态度 ，是人对于物的占有与控制 。而中国文化则持一种向里用力的文化取向 ，具有内倾的倾向 ，以意欲的持中调和为根本精神 ，重视个我的心性修养 。梁氏以“屋小而漏”为喻贴切地比较了中西路向的不同之处 ，西方面对屋小而漏的境况一定要求更换一间房屋 ，而持第二种路向的人 ，“并不要求另换一间房屋 ，而就在此中境地之下变换自己的意思而满足 ，并且一般的有兴趣……他所持应付问题的方法 ，只是自己意欲的调和罢了 。”（梁漱溟.东西文化及其哲学.商务印书馆,1999 ，第61页）

“闲”作为茶道的基本理念重在饮茶后的精神体验 ，这种精神体验从根本上来讲无需外求 ，而是在冲泡品饮之中通过感官刺激与审美体验 ，将茶之性与人之性进行比附 ，将茶事活动与心性修养相互连通 ，通过向里用力的用功方式将“闲”的心境和状态发轫开来 。“向里用力”依赖于个我的体悟修养 ，需通过反求诸己来实现内心的安闲从容 。茶人雅士自古以来就以茶性喻人性 ，将茶品比人品 。苏轼就将茶比作“佳人” ，其有诗云 ：“仙山灵草湿行云 ，洗遍香肌粉未匀 。明月来投玉川子 ，清风吹破武林春 。要知冰雪心肠好 ，不是膏油首面新 。戏作小诗君一笑 ，从来佳茗似佳人 。”钱穆先生则讲到“品之高 ，必求之其质 。不顺乎茶之质 ，又何有茶之美 。不顺乎人之性 ，又何由有圣德之成” 。（钱穆.宋代理学三书随杂.台湾东大图书有限公司,1983 ，第112页）

值得注意的是 ，日本茶道中的独坐观念亦是向里用力的典型体现 。独坐要求茶事完毕待客人走后 ，主人应独坐茶室 ，面对茶釜独自“熟思” ，通过内心的静思来体悟茶道的闲寂之义 。茶性“祛襟涤滞 ，致清导和” 、“冲淡闲洁 ，韵高致静” ，这与“闲”的哲学意蕴高度契合 ，世人通过饮茶来净性体道 ，正是期望通过内在的功夫修为 ，在忙碌的俗世生活中获得一份从容与安闲 。