日本的生活美学 、设计美学几乎都来自于茶道 ，日本最高级别的饮食“怀石料理”是举办茶道的时候吃的 ，有一套非常讲究的做法和仪式 。日本整个工业设计的思想都来自于日本的茶道思想 ，像我们看到的日本人的房间 、日本寺庙的结构 ，都是受到了茶道思想的影响 。全世界只有日本是把设计当做国策 、国家战略 ，我带过一些日本学生 ，非常的客气 ，包括日本人的鞠躬礼仪这些也都是从茶道当中来的 。可以说没有日本的茶道 ，我们就不会看到今天这么彬彬有礼的日本人 。

有企业赞助在中国浙江大学开设了一个日本茶道讲坛 ，日本方面则捐给了浙江大学一个日本风的茶室 ，茶室的名字叫“华光庵” 。日本茶道著名“三千家”之一的里千家第十五代家元千玄室老先生应邀现场表演 。这个讲座是一票难求 。他的祖先是千利休 ，千利休是日本茶道的宗师 ，就像孔子是儒家学派的创始人一样 。千玄室老先生已经92岁了 ，鹤发童颜 ，丝毫看不出岁月沧桑的痕迹 。可见 ，喝茶能够长寿 。

日本大型的祭祀活动要是能够请到千玄室先生出来点一下茶 ，那就是最高的礼仪 、最高的规格了 。就连美国奥巴马过来 ，千玄室先生都没有亲自出手 ，而是派个徒弟去了 ，千玄室先生一出手通常是皇家皇室那样非常重大的活动 。千玄室先生的前辈已经坚持五百年了 ，仪式没有任何变化 ，点茶的风范就是如此 。在日本 ，女生不学习一下茶道是很难嫁出去的 。

但是千玄室老先生在前天的演讲里说了一句话 ，“我们这些是从中国学来的” ，也就是我们各位老师经常研究的国学 、哲学 、伦理学 、艺术学和美学 ，它是一个民族的“华光庵” ，有一点中华之光的感觉 。大家知道我工作的地方是在云南省西双版纳勐海县 ，原来有一棵一千七百多年的老茶树 ，千玄室老先生亲自去看过 ，他对中国的文化顶礼膜拜 。里千家长达五百年的坚持 ，这里我们可以看出中国文化对于日本茶道的影响 。日本茶道受到了宋朝末年禅宗的影响 ，包括美学 、工艺 、行为 、理念等 ，他们把这些东西变成日常的活动 、审美的情趣 ，更高级别的是提升为一种灵修的方式 。

我们中国人学茶道和日本人学茶道有什么不同？我们中国人一说到茶道 ，就想到泡茶之道 ，以茶悟道 ，为什么一定是泡茶之道呢？因为我们中国人太幸运了 ，在日本只有一种茶——绿茶 ，它的喝法就是抹成粉 ，抹茶 ，而我们中国有两千多种茶 ，所以中国人一讲茶道就是饮茶之道 。中国有十几亿人 ，中国人最先发现了茶树 ，所以中国人一说到茶道第一反应就是吃茶去 。我们经常讲“泡的一手好茶” ，和讲厨师“做的一手好菜” 、某个人“写的一手好字”是一样的 。中国人一说到茶道就想到泡茶之道 ，绿茶 、红茶 、黑茶 、黄茶 、普洱茶等等 ，不同地方的制作工艺都是不一样的 ，在座的来自不同省份不同地区的各位老师和同学 ，喝过的茶绝对都不一样 ，在中国你找不出两种一模一样的茶 。因此我们中国人对于茶 、对于茶道的定义就和日本人完全不一样 。日本人则一直是在做定义茶道这种工作（日本茶道） ，他们那个茶是没法喝的 ，不信你看千玄室老先生点的这个茶 ，你喝了之后说不定会马上吐出来 。日本人不讲究“茶”而是讲究“道” ，而中国人光讲“道”可不行 ，要先讲究“茶” 。

  日本茶道是一个禅修的方法 ，它是一套程序 ，如果你到寺庙里面去你会发现程序更加的复杂 ，所以我们只看到日本茶道强调形式是对它的一个误解 ，因为我们还没有看到它的内涵 。到后期日本茶道也开始转向成为一门生计 ，作为一种艺能的 ，靠表演茶道 、提供餐食来维持它的生存 ，所以它必须把整套系统和程序做的很艺术很复杂 。所以你看到的可能只是日本茶道营业的那种形式 ，真正修炼的人不是这样的 。因此 ，日本人的“工匠精神”也得益于茶道中的严谨程序和反复训练的意识 。

  日本茶道不是中国茶道 ，是它学习了中国之后自己再另外发展创造出来的日本茶道 。中国的茶道思想基本上是基于饼茶的加工处理品鉴过程 ，宋朝之前茶全部都是做成饼的 ，方便运输 、保护和饮用 ，所以中国完整的茶道文化体系是建立在饼茶的基础之上的 。然后明朝朱元璋上来之后就改喝散茶了 ，大家看唐朝 、宋朝的茶师写的泡茶 ，根本不会是说抓一把铁观音就丢进去 ，因此散茶一喝 ，中国整个品茶体系就完全不同了 。日本茶道就是基于抹茶 、点茶这么一点东西保留发展出来的 ，日本茶道并不是中国茶道 ，日本茶道所理解的“道”跟中国也完全不一样 ，它更多的是作为一种艺能 ，日本茶道虽然是从中国学过去的但是发展到现在已经完全不同 。中国茶道和日本茶道完全是两个层次 ，不同的民族 、族群在对茶的品味 、修炼的过程中得出了不同的经验和程序 ，这一点是我们所要明白的 。