哲学家茶座第十五讲之主讲人刘悦笛先生与听众互动环节（上）

问题一：刘老师，您好！我是来自于中国社科杂志社的。刚才我听了您的讲座很有收获，但是一直有一个疑问，也一直在问自己。像您刚才讲的，我们通过茶达到一种境界，刚才那种太合元气的境界。我们现在感觉生活当中比如品茶，到底品的是茶之美还是道之美？如果我们用一颗禅心品茶的话，从长远意义上来说，我们有一颗禅心的话清水也可以品出来。比如我们要以禅作为终极目的的话，那么茶和清水之间，茶有什么独特性？如果我们有一颗禅心的话，一杯清水我们也可以品到生活美和真谛，为什么非要通过茶呢？这里面体现的是什么？这里面到底追求茶之美还是道之美？如果追求茶之美，那么普洱茶、铁观音、东方美人，那种体验是不一样的，所以我想问的是，如果我们达到有禅的境界必须要通过茶吗？禅心重要还是茶重要？

   

刘老师：问题很好！首先我觉得，所谓“美不自美，因人而彰”。美就在那里，每一个人体会到的是不同的。我有一个特别开放的答案，其实都是可以的。有人把它当做品位的美感，这也可以；有人从中参悟到一些别的东西，也可以。为什么我要举这个例子？我参悟到那种感觉也很少，哪怕我是一个美的践行者，其实对我而言也是在特殊的情境当中体会到了那种境界，我觉得也是非常少的。大部分情况下我还是日常人饮日常茶的状态，对禅宗中人来说，喝茶和喝水是不一样的。但是我觉得中国人把茶和禅联系在一起，我觉得是一个历史性机遇，到日本做了一系列的归一，一定程度上是固定化了。好的方面是固定化了，不好的是丧失了自由的传统。

我觉得境界这个东西不能妄谈，每一个人去体会，如果你能体会到茶之美，那么茶本身也是美；如果你体会到茶之外的东西，“味外之味”、“茶外之茶”，那不是更好吗？而且我也不能体会到很多的禅意，尽管我做了这些研究，但是我也并不能完全在茶水当中体会到禅意，除了那一次之外。所以为什么我要以那次特殊的经历讲？因为只有在那一次我有这种体会，包括对佛教的体会，我只有在和藏传佛教某些人交往的时候才有这个体会，我觉得是特殊的神秘体验。但是我想到茶是不离于生活的，它本身就在生活当中实现的，并不是生活之外追求的另外东西。它就是在器、物当中，就在品茶当中体悟到什么，超出了它之外也可能有什么，我只是讲这么一个开放性的答案。

至于古人的描述我觉得颇具美感，恐怕一个普通人都比我体会的更加细致。遗憾的是我们现在只能通过文字去体会茶本身的美，但是也有几次体验，比如在弘益大学堂，那些茶师，其中有一个茶师复原了唐茶和宋茶喝茶的方式，这给我非常深刻的印象，原来传统乃是可以回复到那个现场的。回到刚才讲，其实中国和日本，包括台湾都是不一样的，因为日本只有一个抹茶的传统，现在大陆已经很少，大陆现在很少用抹茶的方式去喝茶了，只是继承一种抹茶的喝茶方式。而且大家想一想，日本最高的地方才多高？富士山才多高？日本才多大的面积？但是中原大陆就不一样了。台湾才多高？高山茶才几种？中国的茶有多少品种？大陆的茶有多少种喝法？多少种茶？科学上分，也会有很多地方的茶类。一个地方的红茶和另外一个地方的红茶就不一样，黑茶也有不同的喝法，包括白茶，如此等等。中国文化是一个特别丰富的、博大精深的综合体。这就是那个点茶。如果古人点出这个“茶”字一定会被古人笑掉大牙，古人点茶绝对不点字，但是现代人看点出这么一个字觉得很雅的。过去斗茶是做一些特别雅的图案，雅俗之辩已经变了，古人觉得俗的东西我们现在觉得很雅，所以时代在变。

我在韩国教书的时候，包括日本教书的时候，韩国人和日本人也问为什么有“中国美”？日本也讲日本美，韩国也讲朝鲜半岛的美，一个孤岛文明，一个是半岛文明。当时我给他们解释，很多年前我就说，因为中国不可能有一个整体的中国美，一个是中国和边缘地区的差异特别大，中原地区和少数民族这个我们就不说了，包括中原地区的内陆在江南和北方，那就太丰富了。而且我还跟他们讲，中国的不同朝代，各个朝代的美感的断裂性非常强。我们现在再恢复南宋只是一部分的美感，我们中国人既有出水芙蓉的美，南宋的美是出水芙蓉的美，也有错彩柔金的美，还有特别繁复的哪种美，这些都是中国的美。所以中国美是丰富的多元共生的体系，很难拿一个东西归纳，恐怕没有作为整体感的那种“中国美”。

同时，说到茶的时候不能只用禅宗看茶，包括儒家、道家都饮茶，只是佛和茶的关系会特别一些，特别是影响到日本，我今天只讲中日，所以只强调这个层面。茶和儒家、道家都是特别值得研究的课题。在这上面，中国文化也从来不是封闭和保守的。佛禅是哪里来的？佛是来自于印度，禅可能产自于中国。这也是不同的文化交叉的产物。禅宗经过朝鲜半岛的跳板传到日本，在日本开花。这也是整个文化传承的体系，茶在里面也是一枝花吧，我想也是如此。谢谢！

   

问题二：刘老师，您好！我想问一个问题，我们在喝茶的时候，茶道也好、茶道哲学也好，如何去确定一个茶道哲学的价值观的画像和价值观模型、价值观边界？因为不同的人有不同的生活方式，价值观也不一样。

   

刘老师：我觉得，我只能给一个特别多元的答案，看你进入到哪个茶的体系和哪个茶的系统。现在很多人进入到普洱茶的系统，但是普洱茶却没有背后的强大的思想体系的支撑，这也能与曾与中原文化保持一定的距离有关，但如今我们却在重建这种普洱茶之道，这是非常值得讚许道。这是非常有趣的现象，因为普洱茶他们讲过去恐怕是给西藏那些贵族喝的，是在长期搬运当中形成的茶的传统。在中原地区普洱茶一直不是主流文人茶，应该是属于下三品的茶。但是普洱茶翻成上面的东西，没有思想性的支撑，这就需要重建，结合传统与地域特质来加以建构。我倒是建议，可以多读一读中国古代茶的著作，可以丰富你的想法。从《茶经》开始，读一下中国历代茶的著述，每一个茶背后都有它的背景。宋徽宗写过那么多论茶的东西，但是他的背后有皇家的背景，显然不同于陆羽这些人和后代的文人的东西。日本更多从禅宗的角度谈茶，它们的体系是不同的。包括现在国内也有人在普及密茶，这也是一部分人，包括今天讲的唐密，传到日本的唐密。当然我想在大陆讲密茶更多是藏密的东西可能更多一些，背后都有传承的体系，这得根据你进入到茶道的路径，去选择一个最适合自己的去理解茶的思想体系。这本来就是一个多元化的选择，因为中国茶的品类特别丰富，也给我们的选择提供了现实根基。

   

问题三：我的问题是关于禅茶一味的。如果说禅茶一味讲的茶是茶道的话，如果说茶道是形而上的东西，这样的解释好像是可以的。但是我们在里面又感觉到它所感悟到的东西有清和敬的东西。这东西更像是我们在品味当中的心态，而不像是我们感受到的东西。如果说是一种心态的话，那么这个时候的茶跟禅就是我们的一种过程和方法。这样的解释禅茶一味如何在过程和方法上是一味的？这样一味可以解释成一个动词的概念。所以我想说禅茶一味到底在什么样的框架内，什么的范围内说是一味的？

   

刘老师：从哲学上来说，首先是道和器是不分的。刚才为什么说美和生活不即不离的，这是中国的智慧。这里面我受李泽厚先生的影响，因为李老师讲中国人是始终生活在“一个世界”当中。什么是一个世界？你学哲学会非常清楚，从柏拉图、苏格拉底开始，西方人会追求理念的世界，中世纪是天国，到了康德就是物自体。总是在现在的世界之外构造“另外一个世界”，无论是柏拉图的理念，中世纪的天国，还是康德讲的物自体，这个世界都在外面。但是中国人只是“一个世界”，在这个世界里面道和器不分的。所以我觉得“禅茶一味”之间所悟到这个道和他本身体会到这个过程之间也是不分的。

第二个，其实茶的过程就是哲学过程或者美学的过程。过程哲学是怀德海提出的思想，中国人讲人——person，其实中国人讲person应该是personing，应该是ing这种进行时的形式。中国人一直不追求be的存在，中国人一直追求becoming，就是生成的过程，也就是生生不息。中国人讲生生之谓易，中国一直讲这个过程性；参茶的过程是过程性的过程。所以说，我认为，恐怕不是Tea，而是Teaing，这是我个人的创造的一个词儿，参茶一定是一个进行时的过程。所以，我为什么强调它是一个作为过程的过程，而不是经由过程的结果，道理就在这。

   

问题四：老师您好！我问这个问题有一点小。在开场的时候老师提到妙玉的那些话，“一杯为品,二杯即是解渴的蠢物,三杯便是饮牛饮骡了。”您刚才在讲茶重活水而非死水，我又想到这一段，因为妙玉用叶子取水，她给贾母泡茶是旧年积攒的雨水，给林黛玉他们泡茶是5年前梅花上扫下来的雪积成的水，埋在地下，5年后取出来给他们泡茶。这样好像，如果单是凭那句话的话，我觉得妙玉所说的表明她是对茶之道有一定的领悟。但是取水的过程当中又好像有悖于泡茶的传统，我很疑惑，到底中国茶道本来就有这个传统？还是曹雪芹在写这一段的时候有一定的讽刺意味在里面？

   

刘老师：我觉得不会讽刺妙玉，我觉得描写恰恰是烘托出妙玉特别高洁的那一个方面，所以才用花瓣上的雪，用这个塑造她的个性。我比较欣赏林黛玉的话，“质本洁来还洁去”！我觉得这是曹雪芹对优秀女子、好女子的整个评价。妙玉代表的是里面更加高洁和高妙的那个人，她对茶道的理解，这是她自己的皈依佛门的结果，应该体现出她做茶更为“清冷孤寂”的精神、手段和方法。

   

问题五：刘老师好！我有一个问题请教一下。您刚才讲到茶和酒，我一直以来对这一块比较关心。因为茶大家都知道，是采天地之灵气、积日月之光辉的灵物。它已经渗透进我们传统文化的精髓里面去了，包括今天的儒释道理念，实际上都和茶有或多或少的联系。我们经常说“万丈红尘三杯酒,千秋大业一壶茶。”在这个过程当中，为什么历经千年人类历史当中，包括出现那么多物质载体很多，为什么到最后只剩下茶和酒？其他的只是复活性的东西，我想请教这个命题。

   

刘老师：一般来说茶和酒古人有比喻。大家查一下文献可以发现，在敦煌当中发现了一个文献，敦煌文书《茶酒论》，就是茶和酒的对话，大家可以去查一下，非常有趣的文献，也是最近发现的文献。酒就是一个俗人，在熙熙攘攘的人世当中出现，茶是高洁的人士，然后虚拟两个人的对话。这个非常有趣的事，一般来说茶和酒比较来说，茶是雅事，酒是俗事。但是更有意思的是，中国人恰恰能够在这两件事上做文章。这两件事对西方人来说都是俗事，因为食色性也，跟吃有关的。西方人很少能够把吃这个东西上升到一个境界或者高度，来塑造茶之道或者酒之道。我看过中国古代明清时期很多论酒的著作，非常有趣，他会讲你在什么条件下喝酒。比如雪下喝酒，哪几种是雅事，哪几种是俗事，用什么的酒瓶。在明代的时候，完全把酒这件事雅化了，我想这是中国文人社会的一个审美传统。但是我更想说的是，如果从中西比较来说，只有中国人能把看似和我们生理相关的食的文化上升到一个高度，恐怕只有中国人可以做到，这就是中国人“一个世界”的智慧，在现世的“一个世界”之内去找升华的层面，这恰恰不同于西方去寻求另外一个世界。而茶和酒就在这个世界当中，不离于这个世界，但是又超出了生活的俗事，这就是我们中国人讲生活哲学的境界。

所以，在哲学系讲这个东西很多人反对，你怎么在哲学里面讲茶或者酒。大家知道，李泽厚老师讲的情本体，以情为本的哲学。我们原来有位老先生说，他是做康德研究的，他说如果你讲情那还是哲学吗？但是大家想想，西方哲学恰恰是从苏格拉底开始背后是理性中心主义的，欧洲中心主义的（地域上）、男性中心主义的、逻各斯中心主义的，那就是讲理性。但是中国人重在哪儿？中国人为什么没有理想国没有形而上学的东西？中国只有《道德经》、只有《论语》，就那几千言我们用了几千年。就在于李老师讲，中国人是一个“情理合一”的“一个世界”的智慧，中国人没有去虚构一个天国的世界、理想国的世界、理念世界或者物自体的世界，中国人就活在“一个世界”当中。所以中国人的哲学本身就是生活之道，西方人可以按照柏拉图那种方式去生活，公正、节制都是需要的，但这是西方人更为侧重的，我们中国人则是根据《老子》《论语》的生活方式去生活的，为什么？这就是中国智慧作为“生活之道”特别有趣的东西，茶和酒就是在这里面，我觉得这是其哲学基础。