哲学家茶座第十五讲之主讲人刘悦笛先生与听众互动环节（上）

问题一 ：刘老师 ，您好 ！我是来自于中国社科杂志社的 。刚才我听了您的讲座很有收获 ，但是一直有一个疑问 ，也一直在问自己 。像您刚才讲的 ，我们通过茶达到一种境界 ，刚才那种太合元气的境界 。我们现在感觉生活当中比如品茶 ，到底品的是茶之美还是道之美？如果我们用一颗禅心品茶的话 ，从长远意义上来说 ，我们有一颗禅心的话清水也可以品出来 。比如我们要以禅作为终极目的的话 ，那么茶和清水之间 ，茶有什么独特性？如果我们有一颗禅心的话 ，一杯清水我们也可以品到生活美和真谛 ，为什么非要通过茶呢？这里面体现的是什么？这里面到底追求茶之美还是道之美？如果追求茶之美 ，那么普洱茶 、铁观音 、东方美人 ，那种体验是不一样的 ，所以我想问的是 ，如果我们达到有禅的境界必须要通过茶吗？禅心重要还是茶重要？

   

刘老师 ：问题很好 ！首先我觉得 ，所谓“美不自美 ，因人而彰” 。美就在那里 ，每一个人体会到的是不同的 。我有一个特别开放的答案 ，其实都是可以的 。有人把它当做品位的美感 ，这也可以；有人从中参悟到一些别的东西 ，也可以 。为什么我要举这个例子？我参悟到那种感觉也很少 ，哪怕我是一个美的践行者 ，其实对我而言也是在特殊的情境当中体会到了那种境界 ，我觉得也是非常少的 。大部分情况下我还是日常人饮日常茶的状态 ，对禅宗中人来说 ，喝茶和喝水是不一样的 。但是我觉得中国人把茶和禅联系在一起 ，我觉得是一个历史性机遇 ，到日本做了一系列的归一 ，一定程度上是固定化了 。好的方面是固定化了 ，不好的是丧失了自由的传统 。

我觉得境界这个东西不能妄谈 ，每一个人去体会 ，如果你能体会到茶之美 ，那么茶本身也是美；如果你体会到茶之外的东西 ，“味外之味” 、“茶外之茶” ，那不是更好吗？而且我也不能体会到很多的禅意 ，尽管我做了这些研究 ，但是我也并不能完全在茶水当中体会到禅意 ，除了那一次之外 。所以为什么我要以那次特殊的经历讲？因为只有在那一次我有这种体会 ，包括对佛教的体会 ，我只有在和藏传佛教某些人交往的时候才有这个体会 ，我觉得是特殊的神秘体验 。但是我想到茶是不离于生活的 ，它本身就在生活当中实现的 ，并不是生活之外追求的另外东西 。它就是在器 、物当中 ，就在品茶当中体悟到什么 ，超出了它之外也可能有什么 ，我只是讲这么一个开放性的答案 。

至于古人的描述我觉得颇具美感 ，恐怕一个普通人都比我体会的更加细致 。遗憾的是我们现在只能通过文字去体会茶本身的美 ，但是也有几次体验 ，比如在弘益大学堂 ，那些茶师 ，其中有一个茶师复原了唐茶和宋茶喝茶的方式 ，这给我非常深刻的印象 ，原来传统乃是可以回复到那个现场的 。回到刚才讲 ，其实中国和日本 ，包括台湾都是不一样的 ，因为日本只有一个抹茶的传统 ，现在大陆已经很少 ，大陆现在很少用抹茶的方式去喝茶了 ，只是继承一种抹茶的喝茶方式 。而且大家想一想 ，日本最高的地方才多高？富士山才多高？日本才多大的面积？但是中原大陆就不一样了 。台湾才多高？高山茶才几种？中国的茶有多少品种？大陆的茶有多少种喝法？多少种茶？科学上分 ，也会有很多地方的茶类 。一个地方的红茶和另外一个地方的红茶就不一样 ，黑茶也有不同的喝法 ，包括白茶 ，如此等等 。中国文化是一个特别丰富的 、博大精深的综合体 。这就是那个点茶 。如果古人点出这个“茶”字一定会被古人笑掉大牙 ，古人点茶绝对不点字 ，但是现代人看点出这么一个字觉得很雅的 。过去斗茶是做一些特别雅的图案 ，雅俗之辩已经变了 ，古人觉得俗的东西我们现在觉得很雅 ，所以时代在变 。

我在韩国教书的时候 ，包括日本教书的时候 ，韩国人和日本人也问为什么有“中国美”？日本也讲日本美 ，韩国也讲朝鲜半岛的美 ，一个孤岛文明 ，一个是半岛文明 。当时我给他们解释 ，很多年前我就说 ，因为中国不可能有一个整体的中国美 ，一个是中国和边缘地区的差异特别大 ，中原地区和少数民族这个我们就不说了 ，包括中原地区的内陆在江南和北方 ，那就太丰富了 。而且我还跟他们讲 ，中国的不同朝代 ，各个朝代的美感的断裂性非常强 。我们现在再恢复南宋只是一部分的美感 ，我们中国人既有出水芙蓉的美 ，南宋的美是出水芙蓉的美 ，也有错彩柔金的美 ，还有特别繁复的哪种美 ，这些都是中国的美 。所以中国美是丰富的多元共生的体系 ，很难拿一个东西归纳 ，恐怕没有作为整体感的那种“中国美” 。

同时 ，说到茶的时候不能只用禅宗看茶 ，包括儒家 、道家都饮茶 ，只是佛和茶的关系会特别一些 ，特别是影响到日本 ，我今天只讲中日 ，所以只强调这个层面 。茶和儒家 、道家都是特别值得研究的课题 。在这上面 ，中国文化也从来不是封闭和保守的 。佛禅是哪里来的？佛是来自于印度 ，禅可能产自于中国 。这也是不同的文化交叉的产物 。禅宗经过朝鲜半岛的跳板传到日本 ，在日本开花 。这也是整个文化传承的体系 ，茶在里面也是一枝花吧 ，我想也是如此 。谢谢 ！

   

问题二 ：刘老师 ，您好 ！我想问一个问题 ，我们在喝茶的时候 ，茶道也好 、茶道哲学也好 ，如何去确定一个茶道哲学的价值观的画像和价值观模型 、价值观边界？因为不同的人有不同的生活方式 ，价值观也不一样 。

   

刘老师 ：我觉得 ，我只能给一个特别多元的答案 ，看你进入到哪个茶的体系和哪个茶的系统 。现在很多人进入到普洱茶的系统 ，但是普洱茶却没有背后的强大的思想体系的支撑 ，这也能与曾与中原文化保持一定的距离有关 ，但如今我们却在重建这种普洱茶之道 ，这是非常值得讚许道 。这是非常有趣的现象 ，因为普洱茶他们讲过去恐怕是给西藏那些贵族喝的 ，是在长期搬运当中形成的茶的传统 。在中原地区普洱茶一直不是主流文人茶 ，应该是属于下三品的茶 。但是普洱茶翻成上面的东西 ，没有思想性的支撑 ，这就需要重建 ，结合传统与地域特质来加以建构 。我倒是建议 ，可以多读一读中国古代茶的著作 ，可以丰富你的想法 。从《茶经》开始 ，读一下中国历代茶的著述 ，每一个茶背后都有它的背景 。宋徽宗写过那么多论茶的东西 ，但是他的背后有皇家的背景 ，显然不同于陆羽这些人和后代的文人的东西 。日本更多从禅宗的角度谈茶 ，它们的体系是不同的 。包括现在国内也有人在普及密茶 ，这也是一部分人 ，包括今天讲的唐密 ，传到日本的唐密 。当然我想在大陆讲密茶更多是藏密的东西可能更多一些 ，背后都有传承的体系 ，这得根据你进入到茶道的路径 ，去选择一个最适合自己的去理解茶的思想体系 。这本来就是一个多元化的选择 ，因为中国茶的品类特别丰富 ，也给我们的选择提供了现实根基 。

   

问题三 ：我的问题是关于禅茶一味的 。如果说禅茶一味讲的茶是茶道的话 ，如果说茶道是形而上的东西 ，这样的解释好像是可以的 。但是我们在里面又感觉到它所感悟到的东西有清和敬的东西 。这东西更像是我们在品味当中的心态 ，而不像是我们感受到的东西 。如果说是一种心态的话 ，那么这个时候的茶跟禅就是我们的一种过程和方法 。这样的解释禅茶一味如何在过程和方法上是一味的？这样一味可以解释成一个动词的概念 。所以我想说禅茶一味到底在什么样的框架内 ，什么的范围内说是一味的？

   

刘老师 ：从哲学上来说 ，首先是道和器是不分的 。刚才为什么说美和生活不即不离的 ，这是中国的智慧 。这里面我受李泽厚先生的影响 ，因为李老师讲中国人是始终生活在“一个世界”当中 。什么是一个世界？你学哲学会非常清楚 ，从柏拉图 、苏格拉底开始 ，西方人会追求理念的世界 ，中世纪是天国 ，到了康德就是物自体 。总是在现在的世界之外构造“另外一个世界” ，无论是柏拉图的理念 ，中世纪的天国 ，还是康德讲的物自体 ，这个世界都在外面 。但是中国人只是“一个世界” ，在这个世界里面道和器不分的 。所以我觉得“禅茶一味”之间所悟到这个道和他本身体会到这个过程之间也是不分的 。

第二个 ，其实茶的过程就是哲学过程或者美学的过程 。过程哲学是怀德海提出的思想 ，中国人讲人——person ，其实中国人讲person应该是personing ，应该是ing这种进行时的形式 。中国人一直不追求be的存在 ，中国人一直追求becoming ，就是生成的过程 ，也就是生生不息 。中国人讲生生之谓易 ，中国一直讲这个过程性；参茶的过程是过程性的过程 。所以说 ，我认为 ，恐怕不是Tea ，而是Teaing ，这是我个人的创造的一个词儿 ，参茶一定是一个进行时的过程 。所以 ，我为什么强调它是一个作为过程的过程 ，而不是经由过程的结果 ，道理就在这 。

   

问题四 ：老师您好 ！我问这个问题有一点小 。在开场的时候老师提到妙玉的那些话 ，“一杯为品,二杯即是解渴的蠢物,三杯便是饮牛饮骡了 。”您刚才在讲茶重活水而非死水 ，我又想到这一段 ，因为妙玉用叶子取水 ，她给贾母泡茶是旧年积攒的雨水 ，给林黛玉他们泡茶是5年前梅花上扫下来的雪积成的水 ，埋在地下 ，5年后取出来给他们泡茶 。这样好像 ，如果单是凭那句话的话 ，我觉得妙玉所说的表明她是对茶之道有一定的领悟 。但是取水的过程当中又好像有悖于泡茶的传统 ，我很疑惑 ，到底中国茶道本来就有这个传统？还是曹雪芹在写这一段的时候有一定的讽刺意味在里面？

   

刘老师 ：我觉得不会讽刺妙玉 ，我觉得描写恰恰是烘托出妙玉特别高洁的那一个方面 ，所以才用花瓣上的雪 ，用这个塑造她的个性 。我比较欣赏林黛玉的话 ，“质本洁来还洁去” ！我觉得这是曹雪芹对优秀女子 、好女子的整个评价 。妙玉代表的是里面更加高洁和高妙的那个人 ，她对茶道的理解 ，这是她自己的皈依佛门的结果 ，应该体现出她做茶更为“清冷孤寂”的精神 、手段和方法 。

   

问题五 ：刘老师好 ！我有一个问题请教一下 。您刚才讲到茶和酒 ，我一直以来对这一块比较关心 。因为茶大家都知道 ，是采天地之灵气 、积日月之光辉的灵物 。它已经渗透进我们传统文化的精髓里面去了 ，包括今天的儒释道理念 ，实际上都和茶有或多或少的联系 。我们经常说“万丈红尘三杯酒,千秋大业一壶茶 。”在这个过程当中 ，为什么历经千年人类历史当中 ，包括出现那么多物质载体很多 ，为什么到最后只剩下茶和酒？其他的只是复活性的东西 ，我想请教这个命题 。

   

刘老师 ：一般来说茶和酒古人有比喻 。大家查一下文献可以发现 ，在敦煌当中发现了一个文献 ，敦煌文书《茶酒论》 ，就是茶和酒的对话 ，大家可以去查一下 ，非常有趣的文献 ，也是最近发现的文献 。酒就是一个俗人 ，在熙熙攘攘的人世当中出现 ，茶是高洁的人士 ，然后虚拟两个人的对话 。这个非常有趣的事 ，一般来说茶和酒比较来说 ，茶是雅事 ，酒是俗事 。但是更有意思的是 ，中国人恰恰能够在这两件事上做文章 。这两件事对西方人来说都是俗事 ，因为食色性也 ，跟吃有关的 。西方人很少能够把吃这个东西上升到一个境界或者高度 ，来塑造茶之道或者酒之道 。我看过中国古代明清时期很多论酒的著作 ，非常有趣 ，他会讲你在什么条件下喝酒 。比如雪下喝酒 ，哪几种是雅事 ，哪几种是俗事 ，用什么的酒瓶 。在明代的时候 ，完全把酒这件事雅化了 ，我想这是中国文人社会的一个审美传统 。但是我更想说的是 ，如果从中西比较来说 ，只有中国人能把看似和我们生理相关的食的文化上升到一个高度 ，恐怕只有中国人可以做到 ，这就是中国人“一个世界”的智慧 ，在现世的“一个世界”之内去找升华的层面 ，这恰恰不同于西方去寻求另外一个世界 。而茶和酒就在这个世界当中 ，不离于这个世界 ，但是又超出了生活的俗事 ，这就是我们中国人讲生活哲学的境界 。

所以 ，在哲学系讲这个东西很多人反对 ，你怎么在哲学里面讲茶或者酒 。大家知道 ，李泽厚老师讲的情本体 ，以情为本的哲学 。我们原来有位老先生说 ，他是做康德研究的 ，他说如果你讲情那还是哲学吗？但是大家想想 ，西方哲学恰恰是从苏格拉底开始背后是理性中心主义的 ，欧洲中心主义的（地域上） 、男性中心主义的 、逻各斯中心主义的 ，那就是讲理性 。但是中国人重在哪儿？中国人为什么没有理想国没有形而上学的东西？中国只有《道德经》 、只有《论语》 ，就那几千言我们用了几千年 。就在于李老师讲 ，中国人是一个“情理合一”的“一个世界”的智慧 ，中国人没有去虚构一个天国的世界 、理想国的世界 、理念世界或者物自体的世界 ，中国人就活在“一个世界”当中 。所以中国人的哲学本身就是生活之道 ，西方人可以按照柏拉图那种方式去生活 ，公正 、节制都是需要的 ，但这是西方人更为侧重的 ，我们中国人则是根据《老子》《论语》的生活方式去生活的 ，为什么？这就是中国智慧作为“生活之道”特别有趣的东西 ，茶和酒就是在这里面 ，我觉得这是其哲学基础 。