我是云南民族学院的教师 ，专业是民族学 。民族学比较强调经验性的研究 ，所有理论 、结果的产生必须靠对日常生活人的行为观察 、描述 、总结分析之后来总结 ，它是可验证性的 ，不是讨论来的 ，更多注重人的切实生活 ，而不是从文字上寻找一个结果 。

我的个人观点是 ，哲学 ，就我个人的理解 ，它有很强的普适性 ，茶道哲学是由哲学来做 ，日常生活中的喝茶则由民俗学 、民族学的学科来完成相应的学术研究 。我参加本次会议前做了一些调查 ，今天参会我有一种感触 ，从学科背景来看 ，早上各位老师的发言 ，基本上说的是我们中国对茶的理解 ，这样的表述在现代社会有一个问题 ，可能大家没有意识到 ，就是它其实只是汉民族的 。全中国有56个民族 ，我们不说民族的主体性 ，我们说说文化的相互交错 ，在神州生活的范围内文化是杂揉出来的 ，所以基于汉语的写作方式产生的哲学 、思想 ，可能稍微收一点说是汉人的 、汉语的可能更好一点 。在汉语的世界里传播的话 ，肯定要考虑到使用汉语的一部分人并不属于汉语这个文化体系 ，他们是不是和我们有一样的认同 。

举一个更深入的例子 。禅茶与佛教有关 ，但禅茶产生于佛教的某一个阶段 。禅宗是佛教传到中国以后本土化形成的一个宗派 ，如果把禅宗和佛教直接对应起来就存在一个概念偷换的问题 。佛教有藏传佛教 、南传佛教 、大乘佛教 、密宗 、显宗等很多不同的宗派 ，我在云南省就能明显感觉到各个佛教支派有很大的分歧 ，即便各个支派都谈“世界佛教” ，但依然避免不了它们之间的差别 。所以说不同的佛教的支派当中 ，对茶的看法是不一样的 ，如果单用禅宗来代替整个佛教对茶的看法 ，提出哲学的命题 ，那可能就是几个人在玩的事 。

      民族学较少讨论哲学 ，但对茶叶的关注就比较多 ，为了这次会议我们做了一个田野调查 ，调查的是傣族 ，傣族的社会信仰也是佛教 ，而且他们可以说是全民信仰 ，老百姓基本上也是佛教徒 ，很少有傣族人宣称我自己不信仰佛教的 。它和藏族一样 ，普通的藏民和喇嘛都是佛教的信仰者 ，这个和汉人的区别还是蛮大的 。

在傣人那里 ，佛教当中也使用茶 ，但是使用茶的方式和汉人是不一样的 ，比如现在中国的禅宗强调自立 ，寺院中的僧人有一定的土地 ，他们在寺院当中生产 ，养活自己 ，养不活的话就靠周围的老百姓供养他们 。但是傣族社会中的佛教不是这样 ，它靠的是信众的奉养 ，穿得袈裟是“施衣” ，也就是所有的信仰者供养他们衣物 、食物 ，你不要分 ，给你什么就穿什么 ，这一点和我们汉人说的“爱惜物命”的意思有一点接近 。佛法当中有一种律藏 ，律藏很讲究戒律 ，僧人出家人要遵循一套严格具体的行为规范 ，然后才能获得所处的社会村民给你们供养 ，简单来说他们是不劳动的 ，这个我觉得是佛教的一种原始形态 。而到了汉人的社会就不一样了 ，现在很多汉人的寺院是很富裕的 ，历史上中国的汉人往往进入禅宗之后 ，可能就不讲戒律了 ，或者说戒律不是那么严格了 ，比如“放下屠刀 ，立地成佛” ，这都是开了很大的方便之门 。如果你是自觉的僧人 ，那么这个可能对你有用 ，如果你不是自觉的僧者 ，这个社会就充满了男盗女娼 。

傣族的寨子我调查了很多 ，他们不生产茶叶 ，佤族才生产茶叶 。因为傣族一般是依水而居 ，茶树长不好 ，但是他们吃茶 ，茶叶不是买来的 ，而是作为礼物交换过来 。我们中国现在的茶叶市场流通是买卖的 ，跟货币交换有关系 ，茶作为一种礼在傣族人的生活中很重要 ，傣族人的生 、死 、结婚都和茶叶有紧密的关系 ，不是说茶叶导致人死 ，而是说在关于人的死亡仪式过程当中 ，在人生关口必须用茶叶处理这个问题 ，结婚也要靠大量的茶叶确认婚姻关系的缔结 ，但是它又不直接出现 。傣人的社会虽然大家都信佛教 ，但里面有很多泛灵信仰的东西 。茶叶是有神灵的 ，礼物之所以贵重 ，就是因为有神灵的东西在里面 ，茶作为一种礼物交换出去 ，不是老百姓的柴米油盐 ，是一份情谊 ，实际上带有一种神圣性 。