儒学是中华传统思想的精髓 ，也成为了诸多代表性中华传统文化形态的内容构成 。儒学的范围至高至广 ，但都不离“人” ，主要围绕人事 、人物 、人人关系立论 ，尤其是对生命问题作出了独特思考 ，极富启示 。

 

儒学生命观的一个特点是重生 。我们可以从两个层面揭示儒学重生的内涵 。其一是努力事人 、知生 ，即敬重身边的人 ，珍惜现世的事物 。孔子答弟子问就是极好的例子 。“季路问事鬼神 。子曰 ：‘未能事人 ，焉能事鬼？’曰 ：‘敢问死 。’曰 ：‘未知生 ，焉知死 。’”（《论语.先进》）其实 ，孔子并未正面回答学生的提问 ，他之所以对此问题避而不答 ，他要告诉学生的不是相关的知识 ，而是对此类问题的态度 ，这就是事人优先 、知生优先 ，这就是备受推崇的重生的态度 。要将有限的时间全部投入到事人 、知生上 ，放在与之相反的事情上都属劳而无功 。其二是知始终 ，努力做到始终俱善 。生不是仅仅活着 ，更不是营营 、苟且活着 ，相反 ，要让生命过程成为行善的过程 。“生 ，人之始也；死 ，人之终也 。终始俱善 ，人道毕矣 。故君子敬始而慎终 。终始如一 ，是君子之道 ，礼义之文也 。”（《荀子.礼论》）始终如一 、一以贯之 、从善如流 ，这些都是中国儒学所肯定的善生 。宋儒强调的“敬天” 、“穷理”正是将这样的始终如一加以极端化发展 ，宋儒们才有充分的自信认为自己是道统的传承者 。在此 ，也可以看出传统儒学与道家的不同 。后者过于强调生命的自然性 ，严重忽视了人的生命与其他万物的差别 ，以致人物不分 、人事不辨 。

 

善待身体 ，这是儒学生命观的又一个特点 。身之发肤 ，受之父母 ，不可损伤 。身（体）与善（德）是什么关系？孔子与孟子在此问题上持有不同的主张 ，孔子承认生命 、身体也有独立的意义 ，由此就承认了生命 、身体的持有者具有合理的个人意志 ，于是孔子既接受“食不厌精脍不厌细”这样的适度享受 ，又赞赏“曲肱而枕”的颜回及所追求的高洁精神 。孟子则持有道德理想主义 ，认为身体只有作为行善的工具才有价值 ，他还从人人身之相似推导出人人均可模仿舜之德 ，成为舜之徒 。“是故君子有终身之忧 ，无一朝之患也 。乃若所忧则有之 ：舜 ，人也；我 ，亦人也 。舜为法于天下 ，可传于后世 ，我由未免为乡人也 。是则可忧也 。忧之如何？如舜而已矣 。”（《孟子.离娄下》）换句话说 ，孔子大抵坚持了人的生命是有内在价值的立场 ，而孟子因强调“舍生取义”更倾向于将生命看做行道践德的载体 ，只具有工具价值 。

 

儒学生命观的另一个特点是提倡生命一体 ，坦然接受生命所遭遇的一切 ，是非 、成败 、苦乐等等都只是生命本有的方面 ，不可择选 ，不可逃避 ，只有迎面去包容 、坦诚以待 ，它们就可以转化成生命的历练或精神财富 。从动态的方面 ，儒学指出 ，各类生命中的紧张 、冲突均可化为生命本身不可或缺的因素而被中和 、吸收 ，例如 ，生与死不是对立关系 ，通过祭祖等仪式安慰鬼神 ，让死者佑护生者 。贵与贱也非常态 ，命数 、运气等从中调和 ，在完整的生命过程和绵延的时间序列中 ，任何人都不可持久安贫或守贵 。从静的方面 ， 儒学强调内修 、制怒 、守成 ，以“我”化异者 ，以“内”容外界 ，只有持续且平和地修身 、养生 、克己 ，才能颐养天年 、安享天伦之乐 。

 

儒学并未将生命视为孤岛 ，相反 ，它将生命置于生命存在的时空之中 ，生命是在与他人（首先是亲人 、邻里 、友人）的交往中展开 ，是在完成生命义务（各种年中行事 、人情往来 、仪轨）中体现的 ，易言之 ，生命等同于生活 。邻里亲族守望相助 、善恶相劝 ，族规 、家训 、乡规民约加以成文化 ，这些无非是生命的直接外显 。通过日用人伦和洒扫应对 ，生命得以落实 ，中国人的文化形态大都生发于此 。

 

我们大体可以将儒学生命观概括为自然人文主义生命观 ，因为它承认生命的自然本源性 ，并以此本源来解读围绕生命所展开的一切活动 ，不离生命的自然本源来设计社会组织或论证政治活动的正当性 ，并从生命的自然性出发得出积极入世的生命价值 ，其中贯穿的是人事 、人物 、人人关系 ，即所谓事在人为 、人定胜天 。正因为站在生命本位的基点上 ，中国儒学总体上并不看重超意志的力量 ，相反 ，儒学明确主张身心合一 、灵肉一体 ，生命本身包含了食 、色 、思 、行等多方面的要求 ，人自身本有的“自知之明” 、“心之官则思” ，就可以令人自救自足 ，所以 ，积极有为 、入世行动而非消极等待救赎才是正道 。总之 ，“乐生”是儒学生命观的关键词 。

 

      从重生 、善生到乐生 ，儒学生命观始终立足于此世俗界 ，这使儒学生命观具有坚实的现实情结 ，易于融入日常生活世界 ，始终没有脱离对日用人伦的深切关照 ，对人生各种境遇具有充分的解释力 ，这就不难理解为什么儒学构成了中国人的国民精神 ，它与中国人的生活方式 、生命态度完全合一 ，互为映照 。然而 ，儒学生命观并非儒学的主体更不是它的核心 ，儒学生命观从属于儒学宇宙观（世界观或天地观） ，后者才提供了极高明 、极精细的道化世界 、天理秩序 。中国茶文化的出现符合儒学生命观的基本特质 ，茶道的形成也受益于此 ，但中国儒学总体上并不特别推崇茶道 ，因为茶道始终难以成为天地大道的化身 。历史上有无数儒者 、文人 、士大夫品茶论道 ，但儒学本身并没有给中国茶道留出地盘 。我们在下文对中国茶道基本精神的揭示正可以回答这一问题 。